Научная статья на тему 'Марксистская философия и современные поиски духовной культуры'

Марксистская философия и современные поиски духовной культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
318
42
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
КУЛЬТУРА / ТРАНСГУМАНИЗМ / ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА / КУЛЬТУРА БЫТИЯ / CULTURE / HUMANITY / SPIRITUAL CULTURE / LIFE

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Калимуллина Г.Х., Калимуллин Д.Д.

Важность знания духовных отношений всегда связывалась со степенью социально-экономического развития общества, уровнем научных знаний, условий общественной практики. Существует связь между становлением рационального типа сознания и социальным прогрессом. Чем выше сознание членов общества, тем крепче и шире развито их творческая и трудовая деятельность. Первоначально научное понимание духовных отношений было развито в марксистской философии. К. Маркс и Ф. Энгельс дали ответы на наиболее трудные вопросы, связанные с диалектикой социальных отношений и общественного сознания: они заложили основания материалистического понимания производства сознания

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

MARXIST PHILOSOPHY AND MODERN SEARCHES OF SPIRITUAL CULTURE

Importance of knowledge of the spiritual relations was always connected with extent of social and economic development of society, level of scientific knowledge, a condition of public practice: the consciousness of members of society is higher, the are more stoutly and more widely developed their creative and labor activity. Originally scientific understanding of the spiritual relations was developed in Marxist philosophy. K. Marx and F. Engels gave answers to the most difficult questions connected with dialectics of social being and public consciousness: they stated bases of materialistic understanding of production of consciousness.

Текст научной работы на тему «Марксистская философия и современные поиски духовной культуры»

УДК 130.3

Г.Х.Калимуллина, Д.Д.Калимуллин

МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И СОВРЕМЕННЫЕ ПОИСКИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Важность знания духовных отношений всегда связывалась со степенью социально-экономического развития общества, уровнем научных знаний, условий общественной практики. Существует связь между становлением рационального типа сознания и социальным прогрессом. Чем выше сознание членов общества, тем крепче и шире развито их творческая и трудовая деятельность. Первоначально научное понимание духовных отношений было развито в марксистской философии. К. Маркс и Ф. Энгельс дали ответы на наиболее трудные вопросы, связанные с диалектикой социальных отношений и общественного сознания: они заложили основания материалистического понимания производства сознания.

Ключевые слова: культура, трансгуманизм, духовная культура, культура бытия

G.H. Kalimullina, D.D. KalimullinMARXISTPHILOSOPHYANDMODERNSEARCHESOFSPIRITUALCULTURE

Importance of knowledge of the spiritual relations was always connected with extent of social and economic development of society, level of scientific knowledge, a condition of public practice: the consciousness of members of society is higher, the are more stoutly and more widely developed their creative and labor activity. Originally scientific understanding of the spiritual relations was developed in Marxist philosophy. K. Marx and F. Engels gave answers to the most difficult questions connected with dialectics of social being and public consciousness: they stated bases of materialistic understanding of production of consciousness.

Keywords: culture, humanity, spiritual culture, life

Культура и бытие в наше время относятся к числу наиболее распространенных, а потому наиболее привычных понятий. Культура исследователями рассматривается значимой сферой, где протекает подлинно человеческая жизнь и которая, будучи особой, искусственной сферой действительности, охватывает собой и историю, вмещая в себя все продукты специфически человеческой жизнедеятельности. Вместе с тем, культура становится чем-то настолько привычным, что перестает быть видимой ее хрупкость, и все культурные формы без каких-либо оговорок отождествляются с природой в качестве устойчивого, субстанциального начала. Скажем, речевые формулы, согласно которым тех или иных культурных артефактов (конкретные рукописи, книги, проекты, аппараты, инженерные сооружения и т.п.) "нет в природе", тогда как в "природе" их действительно просто не может быть, убедительно свидетельствуют именно о такой привычности феномена культуры, когда его просто перестают замечать во всем его своеобразии. В то время как, указанная ситуация интересна именно отождествлением природы с бытием, что означает отождествление с бытием и культуры, и истории (в качестве сегмента культуры). Тем не менее, опрометчивое использование природы в качестве синонима бытия, хотя и вызывает серьезные возражения, не имеет большого значения для повседневного словоупотребления до тех пор, пока оно не начинает выражать глубинные мировоззренческие установки. Как бы то ни было, сегодня дело обстоит именно так, и это делает проблему истоков и границ парадигмы понимания культуры как бытия средоточием или, если угодно, порождающей структурой методологии гуманитарных наук [2].

Проблемы изучения форм бытия культуры отсылают нас к таким авторам как Платон, Сократ и Аристотель (эйдосы). Целесообразно учитывать особенности рационализма, представленного Р.Декартом и Г.Лейбницем, который положен в основу классической науки. Теория самоорганизации систем раскрывает глубинные причинно-следственные связи диалектических процессов. В связи с заявленной темой методологически значимыми являются труды С.П.Капицы, Е.Н.Князевой, С.П. Курдюмова, Г.Малинецкого, И.Пригожина, В.С.Степина.

Одним из составляющих эйдосов является образование, которое неразрывно связано с развитием культуры и является формой общественного бытия. При этом формируя структуры общественного сознания образование влияет на «дух времени» и духовность нации. Структурная и содержательная полнота передаваемого духовного наследия отражает индивидуальную реальность (как субъективную, так и объективную) «прокладывания» пути личности в культуре бытия. Образо-вание приобретает статус личностного самоопределения человека и реализуется как форма идентификации человека с миром культуры.

Не менее существенны для нашего исследования идеи античных философов, связанные с феноменом эманации. Предположение о том, что эманационная энергия напрямую связана с «психе», иначе говоря, с ментальностью человека, находит своё подтверждение у философов

античности. Согласно Гераклиту, огненный Логос эманирует из себя мир и душу человека. Эманация огня опре-деляет Космосу и душе их состояние. У Платона это учение представлено в мифологической форме о Благе, а также как эманация сверхразумного и сверхсущего Единого, излучающего из себя все бытие. Аристотель развил учение об эманации как об энергии и о перводвигателе, который движет всем миром, а значит, и душой человека энергийно.

Современные представления о культуре отражены в исследованиях культурологов и фило-софовЮ.АВасильчука, М.С.Кагана, М.Я.Сарафа (понятие «культурная инновация»), В.А.Ремизова (культура личности), В.С.Стёпина, Т.Н. Суминовой (исследование художественной культуры), В.А Тихоновой (политическая культура), АЯ.Флиера, О.В.Шлыковой (проблемы информационной культуры). Образ российской цивилизации раскрывает в своих трудах А.А. Пелипенко; проблему российской идентичности разрабатывает И.В. Малыгина.

Вопросам духовно-нравственной культуры, ценностям посвящены работы И.А.Авдеева, Л.А.Аухадеева, Л.В.Баевой, Г.Е.Васильева, В.Д.Емельяненко, Ч.С.Кирвель, П.Кирпичек, Г.П.Меньчикова, О.АМитрошенкова, А.Ш. Назаровой, В.Г.Рындак, В.Петухова.

Оговоримся, объективная роль духовных отношений в жизни общества может быть раскрыта только на основе углубленного изучения специфики духовного производства, анализа духовных отношений как категории диалектики, выяснения их сущности и структуры.

Как известно, общественное сознание можно рассматривать с разных сторон, прежде всего оно выступает как отражение общественного бытия, осуществляемого специфическими для каждой формы сознания средствами. Однако «гносеологический подход» не исчерпывает существа вопроса. Ведь общественное сознание возникает и существует не само по себе, оно вырабатывается, создается, буквально производится людьми, которые находятся между собой в определенных общественных отношениях. Сознание - это продукт духовных отношений индивидов, всегда осуществляемых в определенной общественной форме. Поэтому содержание мыслей, представлений, теорий, вообще общественного сознания необходимо ставить в связь с общественными условиями духовной деятельности, с определенным процессом производства и воспроизводства этого сознания, с его конкретными духовными отношениями, которые, в свою очередь, определяются конкретными формами материального производства (Е.В. Совалева).

Важность познания духовных отношений всегда была связана со степенью социально-экономического развития общества, уровнем научных знаний, состоянием общественной практики: чем выше сознательность членов общества, тем полнее и шире развертываются их творческая и трудовая активность. Подлинно научное понимание духовных отношений было выработано в марксистской философии. К.Маркс и Ф.Энгельс дали ответы на сложнейшие вопросы, связанные с диалектикой общественного бытия и общественного сознания: ими были изложены основы материалистического понимания производства сознания. В «Капитале» Маркса, в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы» Энгельса, а также других их произведениях дана развернутая картина духовного производства.

Согласно марксизму, «тайна» общественного производства заключена не только в том, как люди обрабатывают природу, но и в том, как они «производят» друг друга, в обработке людей людьми. Поэтому характер развития духовной деятельности (как в прочем и материальной) надо определять, рассматривая систему духовных отношений, или что то же самое, отношение человека к человеку, специальную форму существования и развития духовной деятельности. «Не только человек подчиняет свою деятельность организации, сама природа - великий первый организатор; и сам человек - лишь одно из ее организационных произведений» [1].

Следовательно, духовные отношения выступают необходимой формой деятельности в духовном производстве. Их нельзя рассматривать как нечто внешнее, существующее обособленно от деятельности людей, поскольку они являются необходимой предпосылкой этой деятельности, дают возможность человеку вступать в духовное производство исторически определенным образом. Рассмотрение человеческого общества в качестве «сети» взаимодействий и взаимоотношений индивидов реализуется, когда модель универсальной связи всего со всем предстает перед человеческим взором в виде материальной технологической конструкции, человеком произведенной и отчужденной (гипертекст).

Здесь необходимо оговориться, что ограниченное использование только сенсорного аппарата человека (клиповое мышление) и формирование «визуального мышления» является регрессом по сравнению с практикой традиционных культур.

Сегодня область духовных отношений служит ареной борьбы и вопросам производства

сознания уделяют большое внимание социология, идеология и т.д. Изучение образа мыслей и психологии работника рассматривают в качестве «научной основы» для воздействия на их сознание, борьбы против трудящихся классов, предотвращения их революционных выступлений. Более того, заполнение духовного вакуума суррогатами потребительской культуры и симулякрами приводит к информационному ступору. Хотя по мере усложнения функций программирования углублялись познания человека и требования к управлению (менеджменту).

Некоторые исследователи утверждают, что марксизм будто бы безучастен к духовному развитию общества, игнорирует духовный мир личности, пытаются изобразить марксизм в качестве системы, которой якобы вообще чужд гуманизм. Однако студенты европейских стран и Америки не один месяц штудируют «Капитал» Маркса. Мы исходим из того, что марксизм враждебен как к фатализму, слепому преклонению перед законами, так и субъективизму, игнорирующему действие объективных законов и раздувающих благодаря СМИ роль выдающейся личности в истории.

Несколько сужая перспективу рассмотрения, нельзя не заметить, что определяющим для психологических, педагогических и вообще гуманитарных исследований оказывается вопрос о том, какими типами культуры определяются и оказываются востребованными именно те или иные образы и понятия человека, по каким причинам и как протекает переход от одних образов и понятий человека к другим, в каких культурах и при каких условиях возможно свободное конструирование этих образов и понятий с тем, чтобы сделать их легитимными и превратить в источник прогнози-руемого изменения породившей их культуры. Поскольку эта проблематика обусловлена современным состоянием теоретических представлений о человеке в границах, прежде всего, европейской культуры, а точнее, очевидным кризисом этих теоретических представлений, то наиболее существенными задачами являются, во-первых, выявление специфики оснований этой культуры, определяющих понимание человека и одновременно определяемых этим пониманием, во-вторых, установление места антропологических представлений в целостности культуры.

Литература

1. Богданов А.А. Очерки всеобщей . 1. Bogdanov A.A. организационной науки [Электронный Ocherkivseobshhejorganizacionnojnauki ресурс]. Режим доступа: [Jelektronnyjresurs]. Rezhim dostupa: http://dspace.nsu.ru:8080/ispui/bitstream/nsu/246 http://dspace.nsu.ru:8080/jspui/bitstream/nsu/246/1/bo /1/bogdanov.pdf gdanov.pdf

2. Пигалев А.И. Культура как бытие: истоки и 2. Pigalev A.I. Kul'tura kak bytie: istoki i границы парадигмы в контексте динамики granicy paradigmy v kontekste dinamiki civilizacii цивилизации Цивилизация. Восхождение и Civilizacija. Voshozhdenie i slom:

слом: Структурообразующие факторы и Strukturoobrazujushhie faktory i sub#ekty

субъекты цивилизационного процесса. М., civilizacionnogo processa. M., 2003, s. 148-194. 2003, с.148-194.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.