К вопросу об определении понятия «Духовная культура» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

УДК 130.122 ББК 71.04

В. Н. Скворцов К вопросу об определении понятия «духовная культура»

В статье в ходе анализа различных подходов к определению культуры выявляется место в ней духовной культуры. Опираясь на традиции русской философии, автор раскрывает содержание понятия «духовная культура», показывает значение духовности для формирования современной личности.

Ключевые слова: материальная культура, духовная культура, философская культура, мировоззрение, духовность.

Исследованию культуры посвящено много работ, но число возникающих в ходе ее постижения проблем не уменьшается, а постоянно возрастает. Уже сама этимология слова «культура» предполагает ее внутреннюю раздвоенность: с одной стороны, культура реализуется через культ, почитание, а с другой - представляет практику рационального совершенствования материальных видов деятельности (агрокультура, культура сервиса, бизнеса и пр.). Такая двойственность неизменно сохраняется и в отдельных компонентах культуры - науке, религии, философии, искусстве и т. д. Сейчас становится все более очевидным, что все попытки рассмотрения отдельных ее компонентов в рамках чисто рационалистических представлений неизбежно ведут к искажению культурного контекста, в конечном счете приводя к разрушению ее как целостного явления. Несомненно, культура представляет собой и совокупность материальных и духовных продуктов деятельности, и способ человеческой деятельности, и систему социального регулирования форм общения. Причём все эти аспекты неразрывно связаны между собой и их разделение возможно лишь в процессе теоретического анализа.

Определяя содержание понятия «культура», современные исследователи, как правило, подразумевают специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в совокупности норм, институтов и духовных ценностей. М. С. Каган определяет культуру как систему отношений между человеком и природой, человеком и обществом, человеком и человеком [2, с. 48].

Одной из сторон общей культуры человечества является духовная культура, символически противопоставляемая материальной и корреспондирующая с ней. Если под материальной культурой понимается предметно-физический мир, связанный с деятельностью человека (средства труда, жилище, одежда, обработанные руками человека природные вещества и объекты), то в качестве духовной культуры выступают те явления, которые имеют отношение к сознанию, интеллектуальным, а также эмоционально-психологическим процессам - языку, обычаям и нравам, верованиям, знаниям, искусству и т. д. Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную философию из немецкой литературы в XIX в. В это же время подобное деление культуры на материальную и духовную получает распространение среди английских и французских эволюционистов. Так, Э. Тайлор в своей знаменитой работе «Первобытная культура» в одних случаях перечисляет «промышленную, умственную, политическую, нравственную области культуры», а в других -предпочитает делить культуру на «материальную» и «умственную», понимая под последней совокупность идей, обычаев, мифов, воззрений и верований [4].

Отечественные философы в дореволюционный период, а также в послереволюционные годы в зарубежном изгнании часто обращались к понятию «духовная культура». Особенность русской религиозной философии - от славянофилов и В. Соловьева до С. Франка, С. Булгакова, Г. Флоровского - глубокая убежденность в том, что фундамент человеческого общества составляет духовное начало. Саму духовность они рассматривали как важнейшую особенность, как символ русской национальной культуры. Общество в состоянии переходности, по их мысли, теряет веру и духовные ориентиры. Оказавшись в изгнании, многие из философов долгие годы размышляли над тем, что произошло и происходит в России и в чем причины постигших ее катаклизмов. В частности, С. Л. Франк в работе «Духовные основы общества» (1930) писал: «Сочетание духовного безверия с шаткостью и бурностью стихийного исторического движения образует характерное трагическое своеобразие нашей эпохи... Мутные, яростные потоки стихийных страстей несут нашу жизнь к неведомой цели; мы не творим нашу жизнь, но мы гибнем, попав во власть непросветленного мыслью и твердой верой хаоса стихийных исторических сил. Самая многосведущая из всех эпох приходит к сознанию своего полного бессилия, своего неведения и своей беспомощности» [5, с. 17].

Русские философы «серебряного века» следующим образом определяли основные начала духовной культуры: «Культура есть

совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие... Культура как взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды на земле, неразрушима и вечна, и в своей вечности и своем всеобъемлющем богатстве находит себе непререкаемое абсолютное оправдание» [3, с. 107]. Таким образом, в работах русских авторов конца

XIX - первой половины XX вв. термин «духовная культура» оказывается тесно связанным с такими понятиями, как «духовная жизнь», «сфера духа»,

«духовное обновление», а сущность духовности определяется как объективная, надындивидуальная реальность, которая символически укоренена в сердце человека, его потребностях и ценностях, открываясь ему через внутреннее усилие и мистический опыт. Это - реальность Добра, Красоты, Истины и в конечном итоге реальность Бога.

В развитии научно-философской мысли советского периода можно выделить несколько этапов освоения понятия духовной культуры. В 30-50-е гг. многообразие духовной культуры определялось через такие области общественного сознания и практики, как образование, просвещение, искусство, наука, философия. В понимании этих феноменов духовной культуры наиболее важным считалось преодоление гегелевского подхода к ним как к проявлениям абсолютного духа. Понятие «духовная культура» в советской философии на протяжении этих десятилетий оставалось под подозрением, обращение к нему требовало непременного объяснения и оправдания его использования. Всякий раз необходимо было признать, что духовная культура рассматривается в качестве вторичного явления, зависимого от материального бытия. В контексте утвердившейся марксистской традиции именно материально-трудовая деятельность людей, обусловливающая историческое развитие общества и человека, признавалась основой всей человеческой культуры.

В 60-70-е гг. в рамках советской общественно-научной и философской мысли акцент переносится на сложность и многообразие проявлений, особый творческий потенциал духовной культуры. Утверждается, что приобщение человека к ценностям культуры оказывает влияние на все сферы его жизнедеятельности: труд, досуг, семейные отношения и т. д. Духовное богатство человека отражается в его образе жизни, ценностных ориентациях, социальной активности. Иными словами, результаты воздействия культуры на человека - её социальный эффект - бесконечно разнообразны и многоплановы. Их анализ позволяет раскрыть сложное внутреннее строение духовной культуры, а сам феномен «духовная культура» определить как явление, развивающееся в рамках общественного, группового, а также индивидуального сознания. Наряду с исследованиями духовной культуры анализируются такие явления, как «духовные процессы», «духовные блага», «духовное производство», «духовная жизнь». Допускается, что отдельные феномены духовной культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию. В целом духовная культура выводится уже не столько непосредственно из материально-производственной деятельности, сколько рассматривается как имманентная сторона общественно-производственного организма, как функция общества в целом. Религиозная трактовка духовной культуры продолжает в этот период считаться узкой и недопустимой. Напротив, понимание духовной культуры расширяется за счет привнесения в нее элементов политики, идеологии.

К результатам исследований западных авторов советские исследователи могли обращаться преимущественно в критическом ключе. Только через критику отечественная аудитория имела возможность составить определенное, далеко не всегда полное представление, в каком

направлении шел анализ проблем, объединенных контекстом духовной культуры в западной культурологии, социальной и культурной антропологии. Поэтому разработка сложной структуры ее феноменов начиналась не без этого опосредованного влияния зарубежной научной мысли на советские социальные науки (психологию, социологию, педагогику, теорию пропаганды и др.).

Однако в самой зарубежной философии этого периода противопоставление материальной и духовной культуры теряет свою остроту. Признается, что онтология культуры базируется на материальной, социальной и ценностно-смысловой основе. Таким образом, духовный аспект в зарубежной гуманитаристике оказывается редуцированным к ценностно-смысловым, информационно-познавательным феноменам культуры. В англоязычной литературе они определяются как идеациональный аспект культуры (от idea - идея, мысль, понятие, образ). Этот аспект исследуется в разных направлениях и с разных познавательных позиций - признания наличия объективированного знания, научного объяснения, с позиций мифологии, религии или какого-либо иного типа ценностного сознания. Тот или иной смысл в культуре изучается в рамках анализа законов и символов, с позиций семиотического или герменевтического анализа. Таким образом, «духовная культура» или «культура умственная» в западноевропейской философии второй половины

ХХ в. оказалась представленной множеством областей, аспектов, элементов умственно-волевой деятельности и эмоциональнопсихологической активности человека.

В настоящее время отечественная философия культуры продолжает часто обращаться к понятию «духовная культура». Однако содержание и смысловой объем этого понятия в некоторых важных аспектах во многом остаются такими, какими они сформировались в советский период, хотя современные авторы уже не связывают понимание духовной культуры с политико-идеологическими составляющими, а скорее склоняются к тому, чтобы наделить духовную культуру нравственным, а порой и религиозным содержанием. Анализ современных дискуссий по проблемам духовности показывает как актуальность этой проблематики, так и необходимость специальных работ, решающих задачу уточнения терминологического аппарата и исследовательской методологии.

С целью определения сущности духовной культуры следует рассмотреть культуру не только в статике, когда она выступает как система созданных людьми таких ценностей, как знания, нормы поведения, искусство, обычаи, традиции, обряды и т. д., но и в динамике. Культура, рассмотренная в динамике, предстает как деятельность субъекта, как процесс: это производство духовных ценностей, их сохранение,

репродуцирование, распространение, а также потребление, деятельность системы народного образования, учреждений искусства и т. д. Учет этих двух аспектов рассмотрения культуры позволяет представить модель духовной культуры: деятельность по производству духовных ценностей -совокупность произведенных людьми духовных ценностей - потребление людьми произведенных духовных ценностей (сокращенно: производство -ценности - потребление). Это определенная целостная система однопорядковых элементов, связанных друг с другом структурными отношениями. Составные элементы системы выступают как определенные подсистемы со своими структурами и элементами.

Подход к духовной культуре как к сложноорганизованной системе позволяет выявить координационность и субординационность отношений ее элементов. Координационные связи между элементами духовной культуры существуют во все исторические эпохи как взаимодействие различных форм культурной деятельности. Такова взаимосвязь морали и искусства в духовной культуре. В простейшем виде эта взаимосвязь может быть выражена формулой: этическое эстетично, эстетичное этично. Конечно, эта взаимосвязь проявляется по-разному, соотношение морали и искусства в системе духовной культуры имеет особые формы, масштабы проявления в различные исторические периоды. Особенно ярко это видно в переломные эпохи в истории человечества. Внутренние конфликты, пересмотр ценностей, вызванные подрывом веры людей в разумность существующих общественных порядков, после мировой войны выразила целая группа писателей, составивших «потерянное поколение». Субординационные отношения внутри духовной культуры меняются в зависимости от исторических особенностей каждого конкретного общества. Современное общество в качестве базы духовной жизни использует правовое сознание и ценностный подход.

Философская культура выступает связующим звеном между различными сферами духовной культуры. В силу этого в определенной мере о философской культуре можно судить и по художественной литературе, искусству, деятельности выдающихся личностей. Поэтому для реконструкции истории философской культуры необходимо изучать не только философские источники, но и попытаться выяснить ту роль, которую играли разрабатываемые философские идеи в духовной жизни общества. Философская культура, включающая уровень разработки философской теории, степень научности, широту распространения философского знания среди различных социальных слоев и т. д. может, в свою очередь, выступать одним из показателей уровня общественного сознания, духовной культуры той или иной нации, наконец, - ступени общественного развития.

Как пишет современный белорусский философ-антрополог,

«философская культура в процессе воздействия на человека взаимосвязана с политической, правовой, нравственной, художественной культурой, но она не сводится ни к одной из них и не является их суммой. Каждая из перечисленных культур имеет свой объект в виде отдельных конкретных сторон жизнедеятельности человека. Философская же культура ориентирована не на отдельные стороны жизнедеятельности общества (нравственную, эстетическую, правовую и т. д.), а на человека в целом...» [1, с. 136]. Участвуя в решении самых важных познавательных, методологических, мировоззренческих проблем, философская культура выступает как квинтэссенция духовной культуры, как ее наиболее существенная часть. Не во все времена и не всякая философская культура пользовалась благосклонностью господствующих классов. Известны случаи, когда она и ее носители неоправданно преследовались. Так, в николаевской России в середине XIX в. царское правительство, напуганное распространением освободительных идей, попыталось свернуть процесс формирования философской культуры и запретило преподавание философии в университетах. Занимаемое философией центральное место среди политической, правовой, нравственной, художественной культуры, ее роль в формировании убеждений, идеалов, жизненной позиции, целостного мировоззрения личности, ее влияние на духовную, социальную, политическую, а также в определенной степени на экономическую сферы общества - все это позволяет назвать философию важнейшей сферой духовной культуры, живой душой культуры.

В этом контексте важен вопрос о соотношении понятий «мировоззрение» и «философская культура». В самом деле, нужно ли обосновывать понятие «философская культура», когда философия традиционно признавалась ядром мировоззрения? Думается, что нужно. И вот почему. Прежде всего, в содержательном аспекте понятие «мировоззрение» и «философская культура» не тождественны. Мировоззрение по объему шире, если подходить с формально-логической стороны. Но главное состоит в том, что понятие «философия» глубже, более содержательно, оно характеризует уровень духовной культуры социума в целом. Философская культура - это объективный показатель уровня мировоззрения индивида, его качественная характеристика. В этом плане в дефиниции философской культуры наличествует такой показатель, как ее способность обеспечить индивиду интеллектуальное, нравственное и эстетическое развитие, удовлетворять его духовные потребности.

Любой человек на уровне обыденного сознания может ставить вопрос о Вселенной, смысле жизни и другие метафизические вопросы. Но социальную значимость эти вопросы приобретают лишь в результате их осмысления на теоретическом уровне. И рассуждать о них по существу способен индивид, овладевший философией. Таким образом, индивид становится существом все в большей мере социально значимым, чем более глубинными пластами философии он овладевает. Хотелось бы сказать и о методологической функции понятия «философская культура» по отношению к мировоззрению. Оно уже изначально как бы задает соответствующие мировоззренческие, мироотношенческие координаты

философии. Философию индивид обязан усваивать не ради усвоения очередной дисциплины, а ради развития категориального аппарата, т. е. развития своей мыслительной деятельности в целом, формирования наряду с этим нравственной и гражданской позиции.

В духовной культуре в ходе исторического развития удерживаются те результаты деятельности, в которых органически сочетаются материальные и духовные начала. Это хорошо видно на многочисленных примерах творческой деятельности в различных областях культуры. В христианской религии это образ Христа, органически сочетающий в себе телесное (материальное) и духовное (божественное). Сочетание материального и духовного особенно глубоко раскрывается в традициях русского космизма. Здесь любая материальная деятельность, выступая в неразрывном единстве с идеальными составляющими - этическими нормами, эстетическмих принципами, религиозными заповедями и т. д., приобретает космический характер. Н. Ф. Федоров справедливо писал, что чисто рационалистическая деятельность, скажем, в форме науки и техники, неизбежно приводит к их самоуничтожению и к уничтожению всего окружающего. Однако, будучи ориентированными на этически значимые цели, наука и техника приобретает созидательный характер. Исторические примеры свидетельствуют, что созидательный характер приобретает любая человеческая деятельность в тех случаях, когда люди оказываются приобщенными к культуре как целому.

Можно сделать вывод, что и социальное самочувствие человека во многом определятся гармонией рационального и иррационального, т. е. в конечном счете, мерой его приобщенности к целостной культуре, где степень выраженности такой гармонии оказывается максимальной. Исследования последних десятилетий убедительно показали, что гармоничность соотношения человека и общества на рациональном уровне (в смысле удовлетворения его материальных потребностей) не исчерпывает проблемы социального здоровья и здорового общества. Это хорошо видно на примере экономического материализма. XX столетие развеяло убежденность в том, что только удовлетворение материальных потребностей на достаточно высоком уровне может привести к построению здорового общества и сделать людей счастливыми. Реальность прошлого века не оправдала этих надежд - высокий уровень материального благосостояния на фоне неудовлетворенных духовных потребностей породил пессимизм и разочарование. Эмпирический материал свидетельствует о том, что на всех уровнях (биологическом, психологическом и социальном) человек оказывается связанным как материальными, так и идеальными компонентами своего бытия. Э. Фромм убедительно показал, что человек ориентирован как на материальные факторы («иметь»), так и на идеальные («быть») [6]. Преобладание тех или иных всегда крайне негативно сказывается на психическом и социальном здоровье. А. Маслоу констатировал, что удовлетворение материальных (нормативных) потребностей человека формирует метапотребности, реализация которых связана с духовными компонентами (приобщение к полноценной духовной культуре, творчество, самореализация и пр.). Иными словами, в основании психически и социально здоровой развитой личности

лежит неразрывное единство материального и духовного.

Список литературы

1. Адуло Т. И. Человек на рубеже тысячелетий: поиск духовных оснований бытия. - Минск: ИСПИ, 2003.

2. Каган М. С. Философия культуры. - СПб., 1996.

3. Струве П., Франк С. Очерки философии культуры // Полярная Звезда. - № 2. - 1905.

4. Тайлор Э. Б. Первобытная культура / пер. с англ. - М.: Политиздат, 1989.

5. Франк С. Л. Духовные основы общества. - М., 1992.

6. Фромм Э. Иметь или быть? - М.: Прогресс, 1986.