CC BY
38
Этносы и конфессии
Ольга ОЖЕГОВА, Сергей ПАХОВСКИЙ
К ВОПРОСУ ОБ ИММАНЕНТНОСТИ МАССОВОГО ЭТНОСОЗНАНИЯ
Статья содержит теоретический анализ ропи массового этносознания как необходимого системообразующего элемента существования и развития современного общества и личности.
The article contains a theoretical analysis of the role of mass ethnic consciousness as a necessary forming-system element of existence and development of the modern society and the individual,
Ключевые слова:
этнос; массовое сознание; этносознание; национализм; модернизация; попиэтничность; ethnos; mass consciousness; ethnic consciousness; nationalism; modernization; poly-ethnics.
ОЖЕГОВА
Ольга
Алексеевна — д.соц.н., заведующий кафедрой истории и этно-конфессиональных отношений ПАГС им. П.А. Столыпина
ПАХОВСКИЙ
Сергей
Вячеславович — к.филос.н., доцент кафедры социологии и политологии Ульяновского государственного университета oozhegova@yandex.ru
В научной литературе со времен Гюстава Лебона прочно утвердилась методологическая схема, определяющая массовое сознание как случайно возникающую, слепую, бессмысленную и разрушительную стихию. Данный подход не только не предусматривает включение «массовости» в качестве атрибутивного элемента в какие-либо социальные системы, а, наоборот, считает имманентной чертой массовости антагонистическую враждебность и ненависть к любой социальной конструкции.
Массовое в психологии и сознании людей отнюдь не сводится лишь к хаосу, войнам и насилию. Массовое сознание лежит в основе всех форм сознательной деятельности людей, в первую очередь в основе коллективной созидательной активности. Без массового сознания невозможны были бы никакое солидарное взаимодействие, общественный труд, социальные достижения, национально-государственные, цивилизационные, культурные образования и многое другое.
Сознание масс не только является реально существующим феноменом в истории человечества. Это в определенной степени «базис», глубинная основа сложного многоэтажного здания общественного и индивидуального сознания, во многом определяющая структуру и прочность всего каркаса культурно-цивилизационных достижений любого общества. Иными словами, массовое сознание является не только необходимым элементом общественной системы, но важнейшим элементом упорядочивания и развития общественных процессов, а значит, управления ими.
Категория «общественное сознание», с помощью которой объяснялись массовые процессы в традиционном обществе, не позволяет адекватно описать изменения в сознании современного социума. Строгая структурированность, четкость, определенность, существование без видимых изменений в течение длительных исторических периодов, наличие стабильных групп носителей-субъектов, гармоничная синхронизируемость с другими формами сознания, а также общественного и государственно-политического бытия более не являются определяющими признаками сознания постиндустриального общества. Процессы сознания в современном обществе, находящемся на стадии постоянной деструктури-руемости традиционности, глобального процесса массовой сверхбыстрой адаптации к мгновенно возникающим историческим вызовам, в своей основе и проявлениях нельзя отождествить с общественным сознанием.
Понимание роли массового сознания как необходимого системообразующего элемента существования и развития современ-
ного общества и личности в нем, а также наиболее распространенного в новейшую эпоху способа осознания человечеством дает возможность понять сущность и направленность многих современных общественных процессов. Полагаем, что глобальное крушение групповых связей и межгрупповых границ в бывшем советском обществе, деструктурируемость традиционности как основы всей социальной динамики постсоветской системы позволяют маркировать как «массовое сознание» современное сознание россиян в самом широком смысле. Такое понимание «массового сознания» стало основой для авторского выявления сущностных характеристик понятия «этно-национальное сознание» и основных этнонациональных интенций современного сознания россиян как проявлений массового сознания новейшего времени. Необходимость разработки современного научного понимания структуры такого социального феномена, как массовое сознание, также вызвана быстрым изменением его этнонациональных интенций.
Современное этнонациональное сознание субъектов постсоветского пространства является формой проявления массового сознания, одновременно являясь и внешней формой, и глубинной основой «массовости», во многом определяющей направленность изменений других сторон массового сознания. Применение в философском анализе взаимосвязи массового и этнонационального сознания не является продуктом исключительно теоретических построений, механической компиляцией данных категорий. Теоретическая связь «массовости» и «эт-нонациональности» обусловлена влиянием объективной социальной реальности, а именно: быстрым и всеобщим крушением традиционной структурности общества; новейшей победой масс над личностью в глобальном виртуально-информационном пространстве; обращением масс к архетипам, проявившимся при разрушении традиционного рационально-общественного сознания в этнической и религиозной формах.
Этносы, нации, этнонациональные общественные системы являются формами реализации массового и этнонациональ-ного чувства и сознания. Массовое и эт-нонациональное сознание является одной из ведущих форм сознания в постсоветс-
ком обществе. Анализ показывает, что эт-нонациональное сознание современных россиян является формой проявления не общественного, а массового сознания. Этнонациональное является базовым, первичным в динамической системе взаимосвязи с цивилизационным, а не наоборот. Бурный рост национального и этнического сознания, развитие национальных движений различного характера и оттенков, обострение межнациональных и межэтнических противоречий, вплоть до кровавых конфликтных столкновений, сотрясли все геополитическое пространство бывшего СССР.
Следует признать, что чувство абсурдности бытия у современного человека нарастает. Возможно, это связано с глубинными особенностями современной цивилизации и, прежде всего, ее негативными по отношению к человеку сторонами. Состояние разочарования, неосуществления значимых для человека, целых этносов и наций целей, напряжение и тревога перед будущим, а для многих — и безысходность являются основными факторами развития конфликтных настроений. Эти настроения — реакция отдельных индивидов, социальных групп, этносов, наций, государств на абсурдность ситуации, создаваемой современными цивилизационными процессами и, прежде всего, процессом «модернизации», приобретающим глобальный характер (речь идет о многомерных измерениях общества в экономическом, технологическом, экологическом, демографическом, социальном и психологическом отношениях); в него втянуты все страны постсоветского пространства.
Техногенные кризисные явления в экономике национальных регионов — от Прибалтики до Средней Азии — в условиях гласности и информированности о мировых стандартах защиты индивидуальных и коллективных прав человека, а также при возрастающем дефиците жизненных благ вызывают у коренного населения этнических регионов тревогу за свою судьбу, за свое будущее. Иными словами, модернизация стимулировала раскрытие латентного потенциала конфликтных отношений между неравномерно развитыми этнонациональными группами.
Многие этносы и народности, населяющие это пространство, под напором «модернизации» вынуждены переходить из традиционного для них общества в ин-
дустриальное. Этот переход сопровождается ломкой жестких регламентаций их социального статуса, изменением в отношениях между центром и периферийными этносами, расами и религиозными группами. Такой переход означает замену всей традиционной системы отношений на открытый соревновательный выбор в условиях равноправия перед законами рынка. Но неравномерное протекание модернизации, обусловленное неравенством стартовых возможностей в этом процессе, в этнонациональных ареалах порождает многочисленные конфликты, связанные с притязаниями различных этнических групп, а также конфликты между отдельными этносами и государством.
Государство пока не может реально обеспечить права своим субъектам. Оно пока не в состоянии привести все этносы к одинаковому уровню социально-экономического развития. К тому же в модернизирующихся этнических группах происходит неравномерное формирование политического и правового сознания, а в наиболее политизированных этносах, действительно или мнимо обделенных из-за своей периферийности, возникает неудовлетворенность государственным центром как гарантом правозащиты, выливающаяся в форму национализма.
Эта исследовательская гипотеза была поддержана авторским убеждением, что национализм, как всякое явление общественной жизни, имеет свою структуру с присущими ей элементами и внутренними законами их взаимодействия. К числу этих элементов относятся миросозерцание, идеология, социально-психологическая установка по национальному вопросу. В той или иной мере в «живом», «повседневном» национализме такие элементы существуют. Они дополняют друг друга, создавая его микроструктуру. Более того, абсолютно очевидно, что «внешний образ» российских городов и других населенных пунктов с преобладанием прежде русско-славянской идентичности меняется в сторону полиэтничности. Это не нарушает конституционных норм РФ1, но
1 Основные положения и принципы социального государства в ч. I, п. 1.3.7. Конституции РФ гласят: «На современном этапе становления социального государства в РФ устанавливаются следующие приоритеты: в сфере формирования социокультурной среды — сохранение национальной самобытности языка и культуры народов, населяющих Российскую Федерацию...»
в условиях распада традиционных структур и отношений между ними, происходящего под давлением модернизационных процессов, национализм выступает заменителем традиционных ценностей, утративших свое значение.
Постсоветская «этническая лихорадка» пробудила агрессивность по отношению к соседям и центру. Из древних пластов первобытной культуры возрождаются архаические представления о том, что чужой этнос — это враг, в нем видится только опасность для жизни и роста. Ожидание от другого этноса враждебных действий несет в себе нравственную санкцию на собственное насилие над ним, что порождает эскалацию насилия, цепную реакцию кровавых столкновений, не имеющих под собой рациональной основы.
В авторской исследовательской практике респонденты на вопрос: «Что Вы чувствуете, когда видите представителя иной этнической культуры?» отвечали, что чувствуют при этом либо любопытство, либо испуг, либо равнодушие, либо чувствуют симпатию или антипатию — таковы образы «переживания». А каков этот «иной» в действительности, сам по себе? «Совпадает» ли он с этими переживаниями? Сомнения и рассуждения (рефлексия) о совпадении или несовпадении переживаемого образа «чужого» с «иным» самим по себе начинаются не в момент непосредственного переживания от встречи, а несколько позже. Исследовательская презумпция заключается в том, что этничность — это непосредственное, дорефлексивное (еще не подвергнутое сомнению) переживание.
Националистические установки следует «извлекать на поверхность» из пространства субъективных конструкций повседневности. Для доступа к этим индивидуальным образам необходим анализ взаимодействий и изменений динамической системы «массовое сознание — этнонациональное сознание — общественное сознание». Мы убеждены, что основные этнонациональные проблемы в постсоветской России порождены столкновением или расхождением ведущих интенций в массовой психологии и массовом сознании этносов и наций, проживающих в Российской Федерации.
