CC BY
149
УДК 316.7 ББК 60.523
Т 37 .
Теувежева И.Р.
Историческая роль культуры и традиций в социальном пространстве
полиэтничного региона
(Рецензирована)
Аннотация: в данной статье исследуется процесс развития
регионального культурного образования в контексте и во взаимозависимости с региональной идентичностью, складывающейся из учета местной специфики. Социальное пространство в культурной ретроспекции входит в разряд фундаментальных категорий, необходимо отметить важность учета географического пространства наряду с социальным в культурном развитии региона.
Ключевые слова: идентичность, социализация, пространство,
традиции, трансмиссия, национальная культура, обычаи, общество, идеология, деформация.
Знание и актуализация особой ментальности регионов и взаимосвязи данного факта на утверждении и развитии культурных ценностей и традиций есть одна из основ развития гражданского общества, фактор его социальнокультурного единства. К кавказским регионам, претендующим на свою «особую» идентичность, относится и Адыгея. Неотъемлемая часть российского цивилизованного пространства, она в то же время обладает большим потенциалом саморазвития. Российское общество поддерживает свое единство, одновременно создавая условия для сохранения и развития каждой этнорегиональной группы.
В любой период развития общества (тем более в переходный) важна роль государства и власти в селекции социально- культурной эволюции общества. При этом селекционирование системы ценностей ограничивается своим «горизонтом», ибо социальная система тождественна себе лишь поскольку отличает себя от всего остального. Какова мера влияния государства на выработку этого кода?
Данную проблему можно рассматривать в двух плоскостях. Первое-это национальное культурное образование народов в условиях единого государства с целью сохранения национальной самобытности родного языка, национальной культуры, с одной стороны. Учитывая административнотерриториальное деление Российской Федерации и по принципу территорий, регионов, целью регионального культурного образования может быть формирование региональной идентичности, складывающейся из учета местной специфики, требующей умения строить отношения в условиях
поликультурного пространства и соответствующих социально-
экономическим условиям, с другой стороны. Особенно важным является второй аспект проблемы- региональное культурное образование, содержание регионального компонента в данном процессе. Каким должно быть содержание регионального культурного образования? Какую роль оно может играть в создании и сохранении гражданской и региональной идентичности его индивида?
Проблемы влияния пространства на культуру личности, формирование ее жизненного опыта были подняты социологами в ХХ в. П.Бурдье, введя концепцию поля, теорию социального пространства, развил мысль о необходимость учета не только временных, но и пространственных рамок в оценке процессов социализации культуры личности. В отличие от физического пространства, которое имеет реальные воспринимаемые органами чувств параметры, социальное пространство определяется и характеризуется как структура социальных позиций: социальное деление, объективированное в физическом пространстве, функционирует одновременно как принцип видения и деления, как категория восприятия и оценивания, короче, как ментальная структура. И можно думать, что именно посредством такого воплощения границы являются решающими в определении любого пространства. Исследуя социальное пространство личности в процессе культурной социализации, выявляя его сущность, ученые Г.Б.Кораблева и Л.И.Денисенко отмечают: «Отличительной
особенностью социализированного культурного пространства является относительная неопределенность его границ, что связано с активностью личности как субъекта социализации»[1;с.118]. И В то же время границы существуют и играют большую роль, сужая или расширяя пространство социализации личности.
Социальное пространство в культурной ретроспекции, к которому в последнее время обращается все больше социологов, входит в разряд фундаментальных категорий. Необходимость учитывать географическое пространство наряду с социальным в культурном ракурсе отмечена в концепции П.Бурдье. «Можно сравнивать социальное пространство и географическое пространство, внутри которого выделяются области. Это пространство сконструировано таким образом, что агенты, группы или институции, размещенные в нем, имеют тем больше общих свойств, чем более близки они в этом пространстве, и тем меньше, чем более они удалены друг от друга. Хотя пространственные дистанции на бумаге совпадают с социальными дистанциями, тем не менее они не существуют в реальном пространстве».[2;с.84]
Особенности национальной культуры в пространственной структуризации, помимо прочего, наиболее четко выражаются в традициях. Думается, не будет ошибочным утверждение, что в основе любой национальной культуры лежат традиции: традиционные для данного народа способы принятия важных решений и разрешение конфликтов, традиционные нормы отношений между людьми, традиционные способы
жизнеобеспечения и т.д. Нередки случаи, когда в программах национальных культур, а иногда и в научных публикациях традиции, обычаи, обряды и ритуалы не отделены четко друг от друга, а иногда эти понятия употребляются даже в одинаковом смысле, тогда как между ними существует достаточно строгая иерархия.
Традиции (от латинского - передача)- это передающиеся из поколения в поколение важные для данного народа ценности. Они главным образом представляют собой определенные, веками не меняющиеся отношения к каким-то социальным установкам. Нарушение традиций,- если радикально не изменились материальные условия жизни и окружающая среда,- ведет, как правило, к ослаблению культуры как таковой, к потере ею уже достигнутого уровня. Соблюдение обрядов и ритуалов не только объединяет людей через единство действий, но и, преисполняя их сознанием собственной значимости, повышает индивидуальную и взаимную ответственность.
Емкое определение традиции в контексте теории культуры дал Э.С.Маркарян, подчеркнув, что традиция есть выраженный в социальноорганизованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно- временных трансмиссий актуализируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах.[3] Традиция является механизмом реализации культуры, а культура как способ деятельности человеческого общества заключается, с одной стороны, в приспособлении человека к природной среде, а с другой стороны, в очеловечении среды и самого человека.[4;с.41]
Возможно ли существование человека, человеческого общества без традиций? Совершенно очевидно, и в этом наша позиция сходна с позицией многих исследователей культуры, что такого общества быть не может. Как писал известный этнограф К.В. Чистов, «общества различаются не наличием или отсутствием традиций, а особым содержанием их, особыми способами их трансмиссии и формами их функционирования».[5;с.109]
Закономерно встает вопрос о соотношении традиционного общества и общества современного. Представляется возможным выделение целого ряда критериев, отличающих эти общества. Это и роль старшего поколения в механизме передачи социального и культурного опыта, вид и роль семьи, механизмы «подключения» индивида к культуре общества и др.
В традиционной культуре прошлое взрослых оказывается будущим их детей, изменения незаметны для жизни одного поколения. Традиционная культура органична, человек не чувствует разлада с обществом, также органично взаимодействие его с природой. Традиционная культура ориентирована на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Авторитет старшего поколения очень высок, и этот факт дает возможность мирно решать возникающие конфликты.
Современный тип культуры находится в постоянном процессе изменений. Изменяющаяся культурная действительность обуславливает новые параметры жизненного пути нового поколения. Воспитание и обучение принимает институализированные формы, и, как следствие,
снижается роль старшего поколения. Конфликт поколений начинает выражаться в явной форме. Появляются проблемы дисгармонии с природой, экологического кризиса. Отчуждение человека от человека, нарушение общения, изменения средств коммуникации - это признаки современной культуры.
Если традиционная культура доиндустриальна и, как правило, бесписьменна, то современное общество унифицировано - индустриально, универсально одинаково.[6;с.14-15] В данном контексте Северный Кавказа, а соответственно и Адыгея, представляет собой сложное сочетание двух типов культур - унифицировано- индустриальной и этнически- самобытной, традиционно- ориентированной. Идеальной моделью в данном случае должно служить гармоничное сочетание элементов модернизации и этнически обусловленных стереотипов поведения, уклада жизни, обычаев, национальных особенностей мироощущения.
Процесс модернизации традиционной культуры связан с инновациями, то есть с привнесенными в нее элементами, заимствованными из других культур. Очевидно, чтобы укорениться, новации, по нашему мнению, должны соотнестись с действующими традициями, в какой-то мере опереться на них. Культурные изменения необходимы, иначе традиционное общество может застыть на определенной ступени исторического развития, «окаменеть». Здоровые инновации поддерживают жизненные силы традиционной культуры, однако процесс может быть и иным. Новации, игнорирующие вековые действующие традиции, вносят культурный хаос, ведут к нестабильности и конфликтным ситуациям. Таким образом, традиции и новации- это две стороны культурного развития, где доминирование либо одной, либо другой приводят к разным культурным вариантам.
При рассмотрении проблем, связанных с национальными культурами, невозможно обойти вопрос о том, чем вызван необычайный и острый интерес к ним, наблюдаемый в последние годы. Конечно, причин тому немало, в том числе таких, которые лежат на поверхности и потому не представляющих трудностей в объяснении. Например, не вызывает сомнения тот факт, что при разрушении единой государственной идеологии, люди обращаются к своим национальным истокам как цементирующим нацию ценностям. Однако причины практически неистребимости национального духа и тяги к традиционной национальной культуре лежат, на наш взгляд, значительно глубже. Одной из таких глубинных причин представляется способность национальной культуры наилучшим образом обеспечивать выживаемость, самосохранение и развитие данной нации. Способность эта объясняется тем, что культура самым тесным образом связана с географическими, историческими, экономическими и иными условиями формирования и функционирования народа. В этом плане собственная культура, как совокупность приспособительных механизмов, способов и приемов, представляет для народа уникальную и высшую ценность.
Однако ценность национальной культуры этим не ограничивается. Она, безусловно и непосредственно, связана с жизнеосмысленными задачами всего человечества. На данном этапе развития представляется несомненным утверждение об определенном предназначении (не случайности) человечества. Однако уровень современных знаний еще далеко не позволяет сформулировать это предназначение, понять смысл жизни человечества. Такое станет возможным лишь на основе самых глубоких разносторонних знаний об окружающем мире и о себе самом. Именно поэтому одной из сфер деятельности человека (практически с момента его возникновения) является накопление знаний о себе и о мире.
А поскольку именно в национальных культурах концентрируются самые разнообразные знания о мире, при этом каждая отражает мир с определенной специфической стороны, постольку и совокупность этих знаний станет той общей базой знаний, на основе которых будет решена упомянутая выше грандиозная задача человечества, т.е. осознание своей сущности, своего места во Вселенной и своих конечных целевых ценностей. В этом плане становится ясной уникальная ценность каждой национальной культуры как необходимого человечества элемента знаний о себе самом и мире.
Третья сторона рассматриваемого вопроса приводит нас к вопросу о роли национальных культур в выживании человечества. Не вызывает сомнения истина о том, что первым и необходимым условием для выполнения своего предназначения человечеству необходимо сохраниться. Другими словами, если допустить, что перед человечеством стоит какая-то длительно и трудно достигаемая задача, то одновременно должны иметь место условия для избежания его преждевременной гибели. Оно должно иметь возможность самосохранения при разных возможных вариантах изменения собственной среды, обитания в результате действия независимых от человека стихийных сил. Такой возможностью и являются национальные культуры, приспосабливающие своих носителей к выживанию в конкретных, подчас достаточно тяжелых природных условиях.
Известно, что национальное самосознание формируется на опыте народа. Мудрость и опыт адыгейского народа передавались из поколения в поколение, и формы передачи соответствовали каждому этапу исторического развития: прикладное искусство, устное народное творчество, которые были дополнены позже письменностью. Для традиций характерны преемственность и развитие, обусловленные диалектикой исторического развития. Здесь следует отметить два принципиальных положения. Во-первых, в культуре каждого народа настоящее определяется прошлым. а будущее- настоящим. Пренебрежение к прошлому, национальным традициям нарушает естественный процесс формирования самосознания. Во-вторых, с точки зрения диалектической концепции развитие национальных традиций должно привести к новым качественным изменениям, а не к реставрации. Их возрождение возможно не в чистом виде, а в снятой форме, потому что национальные признаки и ценности меняются в процессе исторического
развития нации. В этой связи встает вопрос: какие национальные традиции требуют возрождения? Очевидно, те, которые не противоречили бы общечеловеческим ценностям и которым не приносились бы в жертву законные права и интересы любого конкретного человека.
Вообще, термин «региональная идентичность» принят социологами в основном в работах по социологии культуры как отражение особых проявлений ментальности. Ученые- этнографы, используя материалы этнических исследований, рассматривают региональную идентичность в контексте полиэтничного региона. «В полиэтничных регионах при сохранении своеобразия национальной культуры нередко возникают общие черты у контактирующих культур, поскольку историческое развитие такой территории неразрывно связано с формированием на ее пространстве не только этнических, но и территориальных общностей, заметно выделяющихся своей индивидуальностью, имеющих свою социокультурную специфику, которую можно определить понятием «региональная идентичность».
Безусловно, сегодня сознание адыгов необходимо рассматривать в контексте перехода от традиционного общества к современному, поскольку за несколько столетий традиционная культура была, образно говоря, «атакована» различного рода новациями современной культуры. Эти новации были связаны с политической историей России и Северного Кавказа, а также с «подключением» адыгской культуры к «осевым культурам» через принятие сначала христианства, а затем ислама.
В конце ХХ века некоторые исследователи наконец-то заговорили об упадке, о деформациях традиционных ценностей адыгов, и даже о гуманитарной катастрофе. Среди этих ученых Б.Х.Бгажноков, В.Х.Болотоков, К.Х.Унежев и другие. Так, В.Х.Болотоков, говоря о национальном духе, пишет: «Самая страшная опасность для любой нации таится в уничтожении генофонда и национального духа, когда народ, отказываясь от сознательного национального мышления, предпочитает погрузиться в океан бессознательного, стать огромной толпой, развращенным и разложившимся сбродом»[7;с.111]. Невозможно не согласиться и с мнением Б.Х.Бгажнокова, который, оценивая духовное наследие адыгов, считает, что «теряют смысл и дискредитируются многие культурные инициативы и конструктивные идеи»[8;с.8]. И это, на наш взгляд, есть результат инновационных процессов, вторгающихся и разрушающих пространство традиционных ценностей. Эти процессы принимают подобные масштабы по той причине, что нет механизма сохранения и развития культурных традиций, следствием чего и является кризис этнической идентичности.
Примечания:
1. Денисенко Л.И., Кораблева Т.Б. Методология и методика мониторинговых исследований качества общего образования. Екатеринбург, 2005. С. 118.
2.Бурдье П. Начала. М., 1994. С. 84.
3.Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. М., 1981. № 2-3.
4. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С. 41.
5. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1936. С. 109.
6.Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1999. С. 14-15.
7. Болотоков В.Х. Заметки о национальном духе // Доклады Адыгской (Черкесской) Международной академии наук. Т. 1. Нальчик, 1995. С. 111.
8. Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. Нальчик, 1999. С. 8.
