CC BY
201
УДК 297
М.М. Керимов, Б.С. Керимова, В.Ю. Гадаев
Исламский мир и развитие духовности общества
Чеченский государственный университет; kerimovmm-95@mail.ru Чеченский государственный педагогический инсти-
mym;solnuhkooo@mail. ru
В статье рассматриваются кризисные явления в исламском мире и проблемы развития духовности как важного фактора преодоления данного кризиса.
Ключевые слова: мусульманская умма, традиционная культура, ислам, шариат, суфизм.
The article deals with the crisis in the Islamic world and the problems of the development of spirituality as an important factor in overcoming the crisis.
Keywords: Muslim Ummah, traditional culture, Islam, Shariat, Sufism.
Современное человечество, как известно, переживает не лучшие времена. Все чаще происходят социальные катаклизмы, природные и техногенные катастрофы.Глобальные проблемы непосредственно касаются и исламского мира, мусульманской уммы, у которой и так предостаточно своихвнутриэтнических, внутриконфессиональных и политических противоречий. В современноммире каждый пятый ис-поведуетислам. Как свидетельствуют некоторые источники, за последнее 50 лет число мусульман выросло на 235%.В настоящее время оно составляет 1 млрд 600 млн человек [4] и продолжает расти.
Как известно, в исламском мире в последние два десятилетия происходят бурные события, характеризующиеся многими специалистами как «пробуждение», «возрождение», «ренессанс» и т. д. Причем застрельщиками этих событий, как правило, выступают исламские фундаменталисты, позиционирующие себя как борцов за чистую веру, предлагающие такие сценарии дальнейшего развития, которые, на наш взгляд, приведут в смятение огромную часть жителейСтарого и Нового Света. Как показывают материалы СМИ, публикации авторитетных специалистов,события на Ближнем Востоке не ведут ни к возрождению, ни к «арабской или мусульманской весне», а чреваты наступлением хаоса, сумерек, «арабской зимы», как, например, в Египте, Ливии, Ираке, Сирии.
Острый кризис в мусульманском мире вызван многими причина-ми,о которых сказано уже немало, однако здесь необходимо сфокусировать внимание на одном важном обстоятельстве, которое многое может объяснить в этом вопросе.
Общеизвестно, чтомусульманская умма многие века функционировала на собственной традиционной, культурной, идейно-идеологической платформе, основу которой составляли Коран, Сунна, шариат.
Западная экспансия и затянувшаяся на века колониальная эпоха в значительной мере подвергли эрозиитрадиционный уклад жизни, формы управления, духовные ценности мусульман. После распада в XX веке колониальной системы и появления социалистического лагеря начали складываться современные мусульманские государства. Но эти новые образования не вернулись к традиционной шариатской форме правления, а избрали основой государственного строительства политическую модель либо капитализма, либо социализма. Образование новых мусульманских государств происходило на неисламских принципах, не имеющих отношения к шариатским нормам, по которым обязан жить правоверный. Эти государства изначально создавались частично или полностью как светские, где функционируют светская конституция,избираемый парламент, выборный глава государства и т. д.
Выбор исламскими странами либо капиталистического, либо социалистического пути развития в тот период во многом был обусловлен преимуществами этихсоциальных систем в экономическом, техническом, технологическом, научном развитии. Эти преимущества способна была осознавать «мусульманская элита», имевшая относительно высокий культурно-образовательный уровень и влияющая на выбор светской формы государственного строительства в своих странах. Причем на этот выбор также оказывали серьезное воздействие господствующие в то время сверхдержавы. Основная же часть мусульман с низким уровнем образования и культуры ориентировалась на жизнь в государстве, построенномна традиционных принципах мусульманской уммы, согласно законам шариата, в государстве, признающим шариат высшим источником легитимности.
Пока капиталистическая и социалистическая системы функционировали относительно эффективно, мусульманские страны имели возможность выбора приемлемой социальной модели. Однако к концу XX века социалистическая система рухнула, распался бывший некогда мощным социалистический лагерь во главе с Советским Союзом. Капитализм как социальная система впал в глубокий и затяжной кризис, который явственно обнаруживается в политико-правовой, финансово-экономической, культурной, духовно-нравственной и других сферах. Тяжелый недуг Европы перекинулся на Азию, своим социальным заболеванием Запад «заразил» Восток, что и сегодня тяжело сказывается на всех сферах бытия человечества. В этих условиях мусульманские народы начали искать спасение в традиционных ислам-
ских ценностях, в шариатских принципах жизнеустройства. Причем эти традиционные ценности, нормы и принципы у нихассоциируются с прошедшей эпохой расцвета мусульманских цивилизаций, благополучие которых, по их мнению, напрямую было связано с шариатской формой жизнеустройства мусульманской уммы.
Но попытки строительства государства на основе неверно истолкованных шариатских норм в наше времяприводят к драматическим событиям (Афганистан, Судан, Сомали и т. д.). Как видно, мусульманская уммаиспытывает серьезные затруднения в выборе эффективной модели своего дальнейшего социального развития. В этих условиях известные общественные деятели, мусульманская интеллигенция, интеллектуальная часть исламского общества усиленно пытаются найти компромисс, т.е. примирить религиозную традицию с реалиями современного жизнеустройства. Однако найти компромисс не удается, и на протяжении многих лет некоторые мусульмане с фанатичной жестокостью и яростью убивают своих братьев по вере. При этом следует учесть, что наиболее образованной части уммы, придерживающейся светской ориентации, приходится противостоять огромной армии менее образованных сограждан, ориентирующихся на традицию. Интеллигенция в исламском мире относительно немногочисленна, и мусульманская умма ныне напоминает динозавра: туловище огромное, а голова - маленькая.
Для преодоления тяжелого всеобъемлющего кризиса в исламском мире, когда рушатся еще вчера вполне благополучные государства (Египет, Ливия, Сирия), необходимо задействовать все имеющиеся возможности, факторы, средства и т. д., в числе которых важное место, как известно, занимает духовный потенциал самого исла-ма.Истинные мусульмане, реализующие духовный потенциал ислама, стойко стоящие на позициях Корана и Сунны, всегда будут придерживаться гуманистическихценностей. Искренне уважаячеловеческое достоинство, воспринимая личность как высшую в мироздании ценность, они в принципе не могут озлобиться и пролить человеческую кровь. Все это составляет духовность мусульманина, которую необходимо развивать в исламской умме.Прогрессирующаявзаимная враждебность в современном мире, в том числе и в мусульманской общине, во многомобусловлена относительно низким уровнем духовности, порождающим кризисные явления и в других важных сферах (политической, экономической, идеологической, нравственной и т. д.).
Кризис в духовной сфере актуализирует проблему развития духовно-нравственной жизни мусульманского общества. Когдаговорят о динамике духовно-нравственной сферы, обычно имеют ввиду следование заповедям и нормам Корана, Сунны, шариата, развитие соци-
альной активности, патриотизма, толерантности и т. д., что является само по себе весьма важным. Однако для преодоления существующих кризисных явлений внешнее, формальное выполнение данных предписаний без глубоких убеждений явно недостаточно. Наиболее действенным фактором развития духовно-нравственной жизни мусульман является формирование такоговажного социокультурного феномена, как духовность.Духовность - это верхний слой духовной сферы, высший уровень развития и саморегуляции личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие общечеловеческие ценности. На этом уровне проявляется высоконравственное начало психической жизни, стремление к идеалу, высокая культура мысли, чувств, поступков, образа жизни. Духовность предполагает наличие таких высоких качеств, как честь, совесть, достоинство, подлинная любовь к своему Отечеству, к земле предков, гордость за свою историю, глубокое знание и почитание своих родовых, национальных корней, искреннее уважение к родной культуре и к культуре других народов, строгое следование основополагающим принципам толерантности, масштабность мышления и т. д. Как известно, ислам активно способствует осознанию, формированию и развитию данных фундаментальных общечеловеческих ценностей.
В наше время часто приводят к кровавым конфликтам не только-межнациональные и межконфессиональные, но и внутриконфессио-нальные противоречия. Это означает, что необходимо использовать в первую очередь толерантный потенциал ислама.Бесспорно, все существующие национальные и мировые религии провозглашают основополагающие моральные принципы справедливости, великодушия, толерантности, человеколюбия и т. д. И в исламе данным принципам уделяется особое внимание. В Коране превозносится добродетель верующих, сдерживающих гнев, прощающих людям, прямо указывается на то, что «Аллах любит терпеливых» [3, с.75]. В качестве идеала высокой толерантности выступает пророк Мухаммад, который отличался такими качествами, как великодушие, снисходительность, справедливость, прощение, терпение, стремление ответить добром даже на зло.
В исламе принципы толерантности признаются необходимыми не только в межличностных отношениях, но и в межэтнической практике. Ислам требует от правоверного быть великодушным, милосердным, терпимым не только в мусульманской общине, но и среди других этносов и конфессий. Терпимое, уважительное отношение к иноверцам вовсе не означает признание их религий истинными, однако толерантность и уважение к выбору верующего признается исламом.
В Коране констатируется факт сосуществования разных культур, цивилизаций, народов и религий, указывается на необходимость терпимого отношения к ним, стремления к диалогу и взаимообогаще-нию. «О, люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга» [3, с.423]. Бесспорно, в исламе приветствуется обращение иноверцев, но при этом необходимо руководствоваться указанием Корана: «Зови к пути Господа мудростью и хорошим увещеванием» [3, с.231]. Но насилие при этом категорически запрещается: «Нет принуждения в религии» [3, с. 56]. Даже если проповеди не действуют на иноверцев, насилие недопустимо.
Итак, из самого учения ислама видно, что оно глубоко толерантно, а нетерпимость, враждебность, насилие вовсе не свойственны ему. Однако в реальной жизни мы видим, чтомеждународный терроризм напрямую ассоциируют с исламом. На протяжении всей истории человечества постоянно возникали конфликты, происходили войны, как между государствами, таки внутри государств. Противоборствующие силы, стороны конфликта борются за свои жизненные интересы, в глубине конфликта всегда лежат экономические интересы, материальные причины. В прошлом многие социальныеконфликтысвязыва-лись с религией (борьба за свою религию или за чистоту своей религии и т. д.).
В некоторых странах Европы в Новое время религиозная оболочка конфликтов в определенной мере сменилась на идеологию, свободную от религии. Это коммунистическая, национально-социалистическая, либерально-демократическая, национально-освободительная и т. д. идеологии. На Востоке в тот период влияние религиозной идеологии также ослабло, и там в конфликтах в разной степени использовались названные виды идеологий. В последнее время, как-мы отмечали выше,секулярные, светские идеологии в определенной мере себя дискредитировали, и в «горячих точках» планеты, особенно на мусульманском Востоке, вновь усилилось влияние религиозной идеологии.
В современном мире в межгосударственных, межрегиональных, межнациональных отношениях гуманистические, морально-нравственные начала перестали быть духовными ориентирами. Господ-ствующейэлите характерны цинизм, воинствующий эгоизм, неприкрытое пренебрежениек экономическим, материальным нуждам большинства человечества, особенно развивающихся (в т. ч. и мусульманских) стран. В этих условиях недовольство людей, их социальный протест порой принимает форму идеологической (религиозной) борьбы. Но, к сожалению, часто борцы за справедливость прибе-
гают к недозволенным методам, к числу которых относятся экстремизм и терроризм. Это происходит повсюду - в Испании, Англии, Африке, Америке, России, Индии, Израиле и т. д. В действиях террористических организаций имеется своя логика. «Они показывают себя, - пишет турецкий писатель Харун Яхья, - борцами во имя справедливости. Они, защищая свои догмы, как бы борются с режимами и правителями, которые считают неправедными. При этом у них якобы благородные цели: привести народ к счастливой и справедливой жизни. Во многих случаях они привлекают в свои ряды недовольных существующим на их родине строем» [2].
Конечно, современный мир далек от совершенства, в жизнивст-речается не только добро, но, к сожалению, и зло. Многие люди имеют свои, отличные от взглядов господствующей элиты представления о мироустройстве, есть немало граждан, недовольных социальной политикой своих правительств. Словом, как и в любую эпоху, в обществе существуют разные идеалы, противоположные духовные ценности, непрерывно идет острейшая борьба взглядов, идей, мнений ит. д. В этой борьбе особое место занимает молодежь. Она наиболее остро реагирует на господствующие нормы и порядки, которые являются, как считают некоторые молодые люди, несправедливыми. Как известно, у молодежи, особенно у подростков, обостряется чувство справедливости, правды, она не выносит лицемерия, фальши, которыми насыщена современная жизнь.
В поисках истины часть молодежи уходит туда, где ей обещают ответы на все вопросы и соблазнительныеперспективы. Незаметно для себя ищущие истину и имеющие разногласия с существующим строем молодые люди могут встать на путь террора и насилия. Но любые разногласия в нашу ядерную эпоху могут решаться только мирными легальными способами, а не огнем и мечом. В любом государстве у каждого гражданина существует конституционное право публично выражать свое несогласие, организуя митинги, пикеты, выступая в СМИ или участвуя в выборах. Свои права люди должны защищать законными способами, о чем говорится и в исламе. Избравшие путь террора и насилия нарушают все каноны ислама, так как верующий должен быть милосердным, справедливым, терпеливым и великодушным.
Нам представляется, что дух исламской толерантности в большей мере проявляется в исламском суфизме. Как пишет Харун Яхья, великодушие и толерантность проходят красной нитью в исламском суфизме [2]. Поэтому возрождение суфизма представляется лучшим способом борьбы против терроризма в мусульманском мире. Суфизм возникает в исламе как течение, возвеличивающее и воспевающее любовь к богу, к его творению, проповедующее равенство всех людей
как потенциально несущих в равной мере в себе божественное начало. Распространяясь по миру, суфизмактивно привносил в духовную культуру народов идеи любви, равенства, демонстрировал безмерную терпимость и уважение к местным верованиям, обычаям и традици-ям.По своей сути принципиальные положения вероучения суфизма проникнуты духом толерантности. Принцип монотеизма здесь пронизан подлинным гуманизмом: любой человек независимо от его убеждений является носителем высшего духовного начала, любая религия - один из многочисленных путей к единому Творцу. Конечно, суфии верят, что путь суфизма к Богу является истинным, но выбор других путей также заслуживает уважения, ведь в коранической традиции Моисей (Муса), Иисус (Иса) и Мухаммад считаются великими пророками и учителями всего человечества. Великий суфий Джалолиддин Руми писал:
Мотылек не различает,
Вспыхнув в пламени любви,
Г де горит огонь мечети,
Где - монастыря огни [5, с.177].
Суфии не осуждают других, считая, что они сами тоже виноваты в несовершенстве общества. «Если ты увидишь у своих родных изъян, - пишет Джалолиддин Руми, - это есть отражение твоего порока». Эта позитивная идея Д. Руми как никогда актуальна в наше драматическое время, время столкновения культур и цивилизаций, бурного всплеска взаимной ненависти, расизма, национализма, ксенофобии. Толерантная доктрина суфизма утверждает общечеловеческую гуманистическую идею, согласно которой «каждая цивилизация «смотрится», как в зеркало, в другую цивилизацию, чтобы лучше разглядеть и понять саму себя, чтобы видеть в иной цивилизации не опасность, а новую возможность расширения сотрудничества, взаимного развития, поскольку цивилизации не альтернативны, а скорее взаимодополнитель-ны» [6, с.12]. Перефразируя слова Д. Руми, можно сказать, что если какая-то цивилизация видит изъян в другой цивилизации, то это есть отражение ее собственных пророков.
Гуманистические идеи толерантности активно внедряли в сознание чеченцев великие проповедники, суфийские шейхи, важное место среди которых занимает шейх Кунта-Хаджи. В смутное время Кавказской войны он провозгласил среди горцев свою знаменитую заповедь: «Свобода и честь народа - это его язык, обычаи и культура, дружба и взаимопомощь, прощение друг другу обид и оскорблений, помощь вдовам и сиротам, разделение друг с другом последнего кус-качурека» [1, с.3].
Следует особо подчеркнуть, что современный суфизм мог выступить в постсоветских мусульманских регионах в качестве стабили-
зирующей идеологии. Это тем более важно, что после развала СССР в духовной жизни его народов образовался идеологический вакуум, который и поныне не заполняет ни одна идеология, что приводит к духовному разложению, особенно опасному для молодежи. Такой идеологией мог бы стать мусульманский суфизм. Суфийская идеология могла содействовать ликвидации нравственной дезориентации в российских регионах с мусульманским населением, исправить смещённые современной жизнью ценностные ориентации, стать здесь консолидирующим центром всех здоровых сил.
В развитии суфийской идеологии, ее внедрении в духовную жизнь верующих важное место занимают мюридские общины. В своей деятельности вирдовые братства обращают серьезное внимание на привлечение молодежи в свои ряды,воспитаниеихвдухевысокихморально-нравственных принципов ислама, в числе которых одно из ведущих мест занимает толерантное учение. Наиболее эффективной является нравственно-воспитательная работа, проводимая мюридскими общинами, которые функционируют в каждом селе или ауле Чечни. Непосредственное же влияние на юношей и девушек оказывают мюридские группы. Жизнь и деятельность вовлеченной в мюридскую общину молодежи находится под постоянным присмотром мюридской группы и его руководителя - туркха, который стремится в полной мере реализовать толерантный потенциал суфизма.
В системе мюридского культа одно из главных мест занимает мавлюд, где весьма зрелищно, эмоционально насыщенно, предельно емко и содержательно рассказывается о жизни и деятельности пророков, святых, шейхов - устазов, об их поступках во имя веры, правды, нравственной чистоты и т. д. Чаще всего эти мотивы в наиболее развернутом виде звучат в мюридских проповедях в присутствии большого числа людей, среди которых немало молодежи. Такая религиозная практика является действенным фактором внедрения в сознание людей нравственных добродетелей, толерантной культуры, причем это внедрение осуществляется в процессе подготовки эмоциональной почвы для успешного развития нравственных всходов в умах верующих. Деятельность мюридских общин в нравственно-воспитательном процессе могла быть более успешной, если бы они включали в свои проповеди сюжеты о богатой толерантной культуре, подвижнической жизни и высоконравственных действиях и поступках верующих, мюридов, как в прошлом, так и в настоящем, а такие достойные герои у нас имеются.
Таким образом, нам представляется, что идея Харуна Яхьи и некоторых других мусульманских богословов об использовании толерантного потенциала суфизма в преодолении межнациональных, межконфессиональных и внутриконфессиональных конфликтов
весьма актуальна. Эту идею необходимо пропагандировать и внедрять в сознание верующих.
Из всего сказанного следует, что современное человечество в самом начале третьего тысячелетия оказалось перед самой серьезной угрозой, угрозой потери духовности, что неизбежно порождает глубокие кризисы в других важных сферах человеческого бытия (экономической, политической, духовной, нравственной).Для преодоления этой угрозы необходимо задействовать все имеющиеся ресурсы, в числе которых в мусульманском мире самым эффективным является ислам.
Литература
1. Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. - Грозный, 1994.
2. Касымов У.Суфизм против терроризма //www.centrasia.ru
3. Коран /пер. академика И.Ю. Крачковского. - М., 1990.
4. Сколько мусульман в мире //www.imam.ru/articles/stati.html
5. Суфийская проза и поэзия. - М., 1999.
6. Умарова З.Я. Толерантное сознание и диалог цивилизаций.-Грозный, 2008.
Поступила в редакцию 6 января 2013 г.
