CC BY
687
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 12. ПОЛИТИЧЕСКИЕ НАУКИ. 2007. № 1
O.A. Семенова
ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ КАК ТЕЧЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ: ГЕНЕЗИС, ИДЕИ, ЭТАПЫ
и ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ
Одной из отличительных черт мирового политического процесса конца XX в. стал резкий всплеск международного терроризма. Наиболее громкие теракты последних десятилетий приписывают носителям идеологии исламского фундаментализма. О возрожденческом течении, как еще иначе называют фундаментализм, ученые заговорили еще в 70-х годах XX в., достаточно полно охарактеризовав его идейные аспекты. Но за прошедшие десятилетия религиозный фундаментализм как течение исламской политической мысли претерпел существенные изменения, которые требуют научного осмысления. Не менее актуально и изучение опыта фундаменталистских режимов, предлагающих альтернативную модель политического устройства в современную эпоху. Представители исламского фундаментализма пытаются сконструировать подчеркнуто догматическую модель государственного устройства, при которой ислам становится основой конституции. Таким образом синтезируется своеобразная форма правления, с одной стороны, переосмысливающая западный политический опыт, а с другой — сохраняющая культурную специфику.
Исторические предпосылки возникновения исламского фундаментализма были заложены в период колонизации стран Востока. Колонии с их традиционным укладом были насильственно переориентированы на капиталистический путь развития, руководство мусульманскими странами осуществлялось европейской администрацией. Только после Второй мировой войны странам Востока удалось добиться независимости. К власти пришли национальные правительства, принявшие на вооружение западные политические и экономические модели. В отечественном и зарубежном востоковедении носителей подобной идеологии принято называть реформаторами и модернизаторами1. Они стремились сочетать ислам как традиционный образ
1 Основоположниками реформаторского течения в исламе были Д. ал-Афгани (1839—1907), М.Абдо (1849—1905). Самые известные реформаторы более позднего периода - М.Икбал (1877-1938), С.Ахмад-хан (1817-1898), М.Р.Рида (1865-1935). На практике реализацией этих идей занимались иранский правитель М.Пех-леви (1878—1944), турецкий президент Мустафа Кемаль Ататюрк (1881—1938). Из реформаторских течений Новейшего времени следует назвать джадидизм в России и Казахстане.
жизни народа со светским подходом к решению социально-экономических и политических проблем, осуществить синтез традиционных и западных общественных институтов. Но решить экономические и социальные проблемы национальным правительствам не удалось, и к середине 60-х годов ответной реакцией общественного сознания на избыток модернизационных и секуляристских идей стал рост влияния религиозного фактора. Постколониальный Восток ответил на новый вызов исламским фундаментализмом.
Представители фундаменталистского течения в исламе исходят из принципа неотделимости религии от политики. Фундаменталисты требуют возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммаде и его первых преемниках ("праведные халифы"). Основу его должны составить только Коран и Сунна. Многое из того, что было почерпнуто мусульманскими мыслителями из других источников и включено в жизнь исламской общины, было объявлено недозволенным новшеством (бид'а). Правда, мыслители-фундаменталис-ты неоднократно подчеркивали идеологический, а отнюдь не практический аспект этих идей: "Не следует воспринимать ссылки на Медину времен Пророка как стремление копировать внешние черты той эпохи. Ошибочно стремление повернуть время вспять... Подражая Пророку и его сподвижникам, мы должны, как и они, жить по законам шариата"2.
Отличительной чертой исламского фундаментализма как течения общественно-политической мысли служит политическая концепция ислама, которая содержит призыв к созданию исламского государства. Фундаменталисты являются оппонентами так называемых традиционалистов, которые выступали за сохранение сложившихся порядков и не стремились принимать участие в политической борьбе.
Термины традиционализм, реформаторство и фундаментализм широко используются как отечественными (JI.P. Полонская, М.Т. Сте-панянц, З.И. Левин, A.B. Малашенко, A.A. Игнатенко, И. Кудря-шова), так и зарубежными исследователями (Дж. Эспозито, Ж. Ке-пелъ). Однако в последнее время была развернута научная дискуссия о том, насколько приемлемо использование подобных терминов для характеристики идейных течений в исламе. С точки зрения религиоведения фундаментализм присущ практически всем религиозным системам, призывает к возрождению традиционных ценностей и ориентируется на консервативные социальные цели3. Тем не менее у такого подхода имеются и противники, которые апеллируют к тому, что само понятие "религиозный фундаментализм" пришло из христи-
2 аяь-Маудуди A.A. Мы и западная цивилизация. М., 1993. С. 174—175.
3 См.: Яблоков И.Н. Религиоведение: Учеб. пособие и учеб. словарь-минимум по религиоведению. М., 1998. С. 508.
анства4. Также необходимо отметить, что сами мусульмане не употребляют терминов "фундаментализм", "экстремизм", "радикализм". Они говорят о салафизме (от выражения ас-салаф ас-салих — "праведные предки"). Для обозначения тех, кто выступает за реисламизацию общественно-политической жизни и государственного устройства, в мусульманских странах также используется термин ал-исламийюн ("исламисты")5.
Понятие исламизм было введено в политическую науку советскими востоковедами. Исламизм трактовался как политическое выражение фундаментализма. В современной политологии термины "исламский фундаментализм" и "исламизм" часто используются как синонимы. Наиболее полное определение исламизма дает A.A. Игнатенко: "Исламизм — идеология и практическая деятельность, ориентированные на создание условий, в которых социальные, экономические, этнические и иные проблемы и противоречия любого общества (государства), где наличествуют мусульмане, а также между государствами, будут решаться исключительно с использованием исламских норм, прописанных в шариате (системе нормативных положений, выведенных из Корана и Сунны)... Исламизм представляет собой одну из политических идеологий и в этом отношении функционально сравним с другими политико-идеологическими системами"6. В настоящее время научная дискуссия об использовании термина "исламский фундаментализм" все еще не завершена. В политических науках это понятие по-прежнему применяется как допустимое упрощение, которое позволяет сосредоточиться непосредственно на политических аспектах проблемы, не вдаваясь в тонкости религиоведческого подхода.
Исламский фундаментализм как течение общественно-политической мысли прошел в своем развитии несколько этапов. Становление доктрины исламского фундаментализма пришлось на 30-е—60-е годы XX в. На втором этапе (70-е —середина 90-х годов) основные фундаменталистские идеи были реализованы на практике. С середины 90-х годов начался современный этап развития исламского фундаментализма.
В 30-е—60-е годы основной задачей фундаменталистов было возрождение величия мусульманской общины. В этот период создаются первые политические организации, деятельность которых способствовала широкому распространению идей исламского фундаментализма.
4 Фундаментализмом было названо течение в протестантизме, возникшее в начале XX в. в США как реакция на модернизм в христианстве и на либеральное богословие.
5 См.: Максименко В.И. Фундаментализм и экстремизм в исламе // Ислам и исламизм. М., 1999. С. 9.
6 Игнатенко A.A. От Филиппин до Косово. Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор // Независимая газета. 2000. 12 окт.
Формулируются центральные положения фундаментализма, оформляются его умеренное и радикальное направления.
Для умеренного крыла характерна опора на методы убеждения, пропаганду и отказ от насилия в достижении своих целей. На этих позициях стояла египетская "Ассоциация братьев-мусульман" ("Ихван аль-Муслимун"), созданная в 1928 г. Хасаном аль-Банной (1906— 1949). Наиболее последовательным идеологом умеренного фундаментализма был индо-пакистанский ученый и журналист Сайид Абул Ала Маудуди (1903-1979).
В 1941 г. в период борьбы за независимость Пакистана Маудуди создал партию "Исламское общество" ("Джамаат-и Ислами"). У него был накоплен большой практический опыт, который отразился в концепции "исламского правления", сформулированной им в форме предложений и замечаний к проекту пакистанской конституции 1956 г. Маудуди написал большое количество работ по мусульманскому праву, экономике, политике, истории, социологии и кораническим наукам. Некоторые его книги были опубликованы на русском языке7.
Работы Маудуди заложили основы фундаменталистской концепции политики. В числе главных компонентов политической системы ислама Маудуди называл единобожие, мессию (т.е. посланничество Пророка) и халифат ("наместничество, заместительство" — араб.)8. Принцип единобожия означает, что вся власть и господство принадлежат только Аллаху. В этом состоит идея суверенитета Аллаха (принцип хакимийи). Через Пророка мусульмане получили Коран и Сунну, которые образуют основы шариата. Человек занимает в этом мире место халифа, замещает Аллаха в его управлении земным царством, но при этом действует исключительно в рамках дарованных ему полномочий.
Маудуди акцентировал внимание своих соотечественников на преодолении последствий излишней секуляризации. "Неверный" ("кафир") — это в первую очередь мусульманин, который отказывается от своей веры: "Злейшие враги ислама и мусульман — это те, кто сеет среди них дух неповиновения и слабость веры. Их присутствие среди мусульман более губительно, чем борьба с неверными. Ведь они нападают не извне, а строят свои козни изнутри общины"9. Как идеолог умеренного направления Маудуди пропагандировал программы воспитания мусульман в духе "истинных исламских ценностей". С этой целью он разработал для всемирно известного университета в
7 См., напр.: Живительный дух веры. М., 1995; Ислам сегодня. М., 1994; К чему призывает ислам. М., 2002; Мы и западная цивилизация. М., 1993; Принципы ислама. М., 1993; Путь к благоденствию. М., 1999; Образ жизни в исламе. М., 1993; Основы ислама. М., 1993.
8 аль-Маудуди А.А. Образ жизни в исламе. С. 25.
9 Он же. Мы и западная цивилизация. С. 69.
Медине специальную программу обучения, которая используется до сих пор.
Представители радикального направления стремились к захвату власти, установлению господства шариата с использованием такого метода политической борьбы, как террор.
Радикальной направленностью отличались последователи египтянина Сайида Кутба (1906—1966), который в 1951 г. вступил в ассоциацию "Братьев-мусульман". Кутб был автором произведений, до сих пор считающихся классикой исламского фундаментализма10. Как и другие представители фундаменталистского течения, он развивал идею построения "исламского государства", в котором духовная власть неотделима от светской. Однако наибольшую известность он приобрел как один из теоретиков фундаменталистской концепции джихада. Разработке этой проблемы посвящена отдельная глава его работы "Вехи на пути". По его мнению, мир состоит из двух частей: ислама и джахилийи ("неведение" — период до принятия ислама жителями Аравии). Джахилийя — это Запад и те мусульманские страны, власти которых не следуют законам шариата. С этих позиций радикал Кутб критиковал и правительство Г. Насера (1918—1970). Кутб не считал конечной целью фундаменталистского движения насильственное распространение ислама. "Всякий должен помнить, — писал он, — что в религии нет принуждения; это означает, что как только люди освободятся от правления людей, закон, управляющий гражданскими делами, будет лишь тот, который дан Богом, и никого не будут принуждать изменить свои верования и принять ислам"11. В то же время, резко осуждая современное ему "общество невежества", Кутб призывал не сводить джихад исключительно к оборонительной войне. Ссылаясь на Коран, он говорил о разных ступенях джихада. Не отрицая значения проповеди и обороны, Кутб постулировал и необходимость "силы движения". Вдохновленные этими идеями "Братья-му-сульмане" совершили несколько покушений на Насера. В 1966 г. Кутб был обвинен в попытке переворота и казнен.
На втором этапе развития исламского фундаментализма произошло формирование социальной базы движения, которую составили первое "постколониальное" поколение молодежи и набожная буржуазия. Фундаменталисты перешли к практической реализации своих
10 "Социальная справедливость в исламе" (1949), "Ислам и проблемы цивилизации" (1954), "Сражение ислама с капитализмом" (1951), "Вехи на пути" (1965), а также широко известное сочинение "Под сенью Корана" (1954). Русское издание "Под сенью Корана" (М., 2003) представляет собой комментарий части Корана из одноименной книги на арабском языке.
11 Кутб С. Отрывок из книги "Столпы веры" // Аллах не любит Америку. М., 2003. С. 99.
5 ВМУ, политические науки, № 1
65
идей. В 70-е годы этому способствовало усиление исламских стран за счет обильного притока нефтедолларов. Этап характеризуется сменой идейного противника: практически не идет речи о возрождении "духа ислама" — все внимание сосредоточено на внешнеполитических аспектах борьбы.
Наиболее известным идеологом этого периода считается Рухолла Мусави Хомейни (1902—1989), который стал первым духовным лидером Исламской Республики Иран (ИРИ). Наиболее интересны с политологической точки зрения его работы "Исламское правление" (1979) и "Религиозное и политическое завещание" (1989), в которых были сформулированы основные политические задачи, стоящие перед мусульманами Ирана и всего мира в конце XX в. В "Религиозном и политическом завещании" аятолла Хомейни предложил подробный план по преодолению охватившего мусульманское сообщество кризиса и проработанную до деталей схему политической системы исламского государства.
Хомейни призывал скорректировать не только внутреннюю политику исламских государств, но и внешнеполитические доктрины. С его подачи исламский фундаментализм приобрел ярко выраженную антизападную направленность: "Америка — это сущий государственный террорист, который разжигает пламя во всем мире, и мировой сионизм — ее союзник, который для достижения своих корыстных целей способен на любое преступление, которое невозможно описать словами и пером"12. Основной упор Хомейни делал на ненасильственные методы распространения ислама, подчеркивая огромную роль пропаганды в распространении исламских ценностей. "Те, кто называет себя мусульманами и поджигает больницу, обезглавливает раненых, должны быть разоблачены, ибо они не мусульмане, а мунафики (раскольники)"13. Правда, подобные заявления не помешали иранским властям оказывать финансовую поддержку ливанским боевикам.
Говоря об аятолле Хомейни и его вкладе в развитие политической мысли ислама, необходимо отметить, что он являлся представителем шиитского фундаментализма. Шиитская концепция власти и государства предполагает создание не халифата, а имамата, право на руководство в котором принадлежит имамам, наследникам рода Али — двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада. Так как в IX в. наступил так называемый "период Сокрытия" (после исчезновения 12-го "праведного имама"), аятолла Хомейни обосновал право управления мусульманской общиной и государством ученым-правоведом (факи-хом). Выполнять функции имама может только величайший знаток
12 Изречения, афоризмы и наставления великого вождя Исламской революции его светлости имама Хомейни. Тегеран, 1995. С. 154.
13 Там же. С. 80.
мусульманского права, поскольку ему предстоит принимать решения по любым не урегулированным Кораном и Сунной вопросам. Суннитский фундаментализм предполагает государство, в котором халиф наделен существенно меньшей властью.
Идеологические установки ислама, разработанные во второй половине XX в., получили свое дальнейшее воплощение в практике исламского фундаментализма на современном этапе. Идеи радикального фундаментализма разделяют теперь не только коренные жители мусульманских стран, но и так называемое "третье поколение" мусульман в европейских странах. Укрепляются позиции радикального крыла исламского фундаментализма. Современный исламизм связывают с такими одиозными личностями, как лидер "Аль-Каиды" Усама бен Ладен. Менее известны, но не менее активны Айман аз-Завахири (египетская организация "Аль-Джихад"), Хасан ат-Тураби ("Национальный исламский фронт" в Судане), Омар аль-Бакри (движение "Аль-Гураба" в Лондоне). К современным фундаменталистским мыслителям относят также Мухаммада аль-Газали. брата и последователя Кутба Мухаммада Кутба, духовных наставников египетских "Братьев-мусульман" Мустафу Машхура и Мухаммада Акефа, живущего в Катаре Юсуфа Кардави.
Что касается перспектив дальнейшего развития исламского фундаментализма как течения социально-политической мысли, то, по нашему мнению, можно констатировать крах его идеологической составляющей14, хотя преждевременно говорить о военной победе над радикалами. "Воинствующий фундаментализм" на современном этапе окончательно переходит к методам террора и физическому истреблению неверных. В настоящее время радикалы не совершенствуют каких-либо других политических идей (включая и концепцию "исламского государства"). Официальные исламские организации отказываются считать воюющих радикалов мусульманами. Действительно, как последователи исламского фундаментализма, боевики существенно отдалились от идей его основоположников (так, по мнению родоначальников исламского фундаментализма, джихад отнюдь не является религиозной обязанностью мусульманина, как заявляют террористы, прикрывающиеся исламскими лозунгами), но при этом они все же используют, хотя и в крайне своеобразном ключе, их разработки. Поэтому вышеперечисленные радикальные группы и их лидеров было
14 Еще более радикальной точки зрения придерживается французский исследователь и журналист Ж. Кепель, выдвинувший тезис о "закате исламизма": "В конце XX века исламизм как воинствующее направление ислама, вопреки надеждам его сторонников и опасениям противников.., утратил свою притягательность, потерпев поражение в борьбе за политическую власть" (Кепель Ж. Джихад: экспансия и закат исламизма. М., 2004. С. 8-9).
бы логично называть "исламистами". Применение термина "исламизм" позволит проводить различия между террористами и основоположниками мусульманского течения, предлагавшими детально разработанные и ненасильственные проекты адаптации традиционных обществ к реалиям современного мира. Одновременно подчеркивается религиозная направленность этого радикального течения.
В последние годы деятельность исламистов спровоцировала ужесточение антитеррористической и, что гораздо важнее, антиисламской политики во многих странах мира. Таким образом сбылось пророчество аятоллы Хомейни: "Ныне мы находимся в таком положении, что, если, не дай Бог, мы пойдем по кривой дороге, то это припишут исламу"15. Руководство европейских стран постепенно отказывается от знаменитой западной доктрины политкорректное™. За последние десятилетия фундаментализм как интеллектуальное течение превратился в борьбу за власть в отдельно взятом регионе, в попытки установления контроля над финансовыми потоками от продажи нефти и наркоторговли. Существующая в современной политологии тенденция сводить исламский фундаментализм к терроризму усугубляет сложившуюся ситуацию. Утверждая, что современный ислам — религия войны, западные государства лишаются сильных сторонников в борьбе с терроризмом — исламских реформаторов, традиционалистов и умеренных фундаменталистов, которые обладают достаточными ресурсами для того, чтобы значительно сократить социальную базу исламистов, разрушить героический ореол вооруженной "борьбы за веру".
15 Изречения, афоризмы и наставления великого вождя Исламской революции его светлости имама Хомейни. С. 30.
