CC BY
37
По инициативе национальных общин создан и действует Совет по делам национальностей при главе областной администрации.
"Межкультурный диалог на евразийском пространстве",
г. Уфа, 2002 г., с. 31-46.
Айдар Юзеев,
доктор философских наук
ИСЛАМ И ПРОБЛЕМА ИДЕНТИЧНОСТИ ТАТАР. (КОНЦЕПЦИЯ ТАТАРСТАНИЗМА)
Татарская нация вновь обрела свой статус с провозглашением Декларации о государственном суверенитете Республики Татарстан 30 августа 1990 г., принятой от имени всех народов, проживающих в республике. Это был период выработки новых подходов к повышению политико-правового статуса республики. Новому государственно-чиновничьему аппарату Татарстана, чтобы удержаться у власти в "смутные времена", невозможно было соблюсти баланс интересов всех слоев населения, а главным образом — соблюсти этнический баланс татарского населения и русского, наряду с религиозным балансом.
Идеологам суверенизации Татарстана для отстаивания новой доктрины в переговорах с федеральным центром была необходима поддержка всего населения республики, всех ее народов, главным образом татар, составляющих 48%, и русских — 43% от общего числа населения республики (данные переписи 1989 г.). Поэтому суверенитет был объявлен от имени "многонационального народа республики" и провозглашено "неотъемлемое право татарской нации, всего народа республики на самоопределение". Подобная "расплывчатая" трактовка требовала конкретизации. В принятой 6 ноября 1992 г. Конституции РТ понятие "татарская нация" было фактически заменено понятием "народ Татарстана". Один из идеологов суверенизации Татарстана, советник М.Ш.Шаймиева по политическим вопросам Р.С.Хакимов выдвинул идею образования новой этнической общности, населяющей республику, — татарстанского народа (нации), легшую в основу концепции татарстанизма. Аналогию концепции татарстанизма ученый-политолог находит в Швейцарии, где существует полиэтническая нация, состоящая из ряда равноправных государственных этносов. Согласно его взглядам, "в Татарстане скла-
дывается полиэтническое, поликультурное сообщество, опирающееся на принцип территориального (а не этнического) суверенитета", и все народы Татарстана, "объединившиеся в государственную общность независимо от этнического происхождения", являются татар-станским народом, татарстанской нацией. При этом татарский народ является основным в образовании полиэтнической нации. Мы говорим "народ Республики Татарстан", имея в виду всех граждан республики.
Подобная трактовка в основном была вызвана общественно-политической ситуацией сложившейся в то время в республике. С одной стороны, выступления татарского национального движения и его радикального крыла, требующего полной государственной независимости Татарстана, и русское движение, выступавшее против идеи независимости, на волне демократизации, отстаивающее права отдельного гражданина республики, вне зависимости от его национальной принадлежности, — с другой. Идеологами власти Республики Татарстан была выбрана "золотая середина". И в результате родилась концепция татарстанизма. Эта концепция не выдержала испытания временем, оказавшись оторванной от реальности. И без социологических опросов очевидно, что татарское население республики осознает себя татарской нацией, а не татарстанской, тем более русское... Почему же произошло таким образом, а не случился "швейцарский" вариант? В Швейцарии, в основном у каждого ее го-сударствообразующего этноса, уже существовало свое независимое государство (Германия, Франция, Италия), и поэтому общность территории, так же, как и общность экономических и социальных интересов, способствовала объединению этносов в полиэтническую нацию. Следует отметить, что швейцарская полиэтническая нация — образование искусственное (германо-швейцарцы, франко-швейцарцы, итало-швейцарцы), поскольку немцы, проживающие в Швейцарии, осознают себя немцами, но как граждане признают себя швейцарцами. К тому же швейцарские кантоны главным образом населены по национальному признаку, а государственными признано четыре языка: немецкий, французский, итальянский и ретороманский (первые три основных). В Татарстане иная ситуация. Для татар Республика Татарстан — единственное место, где татарский народ имеет возможность реализовать идею государственности. Две трети татар проживают за пределами республики, дисперсно разбросаны по российским регионам, и лишь незначительная часть находится за
пределами России. Для них Татарстан не только родина предков, но и место возрождения культуры и государственности. Поэтому вектор самосознания татарского народа направлен в сторону осознания себя именно татарской нацией!
Современные ученые расходятся в оценке концепции татар-станизма и территориального принципа формирования нации. Российский ученый — этнолог В.Тишков считает идею татарстанизма перспективной, связывая образование территориального сообщества граждан Татарстана со снятием проблемы этнического национализма. Тем не менее, он полагает, что "культурная основа, культурная отличительность населения, проживающего на этой территории, является очень важным побудительным условием постановки, формирования вопроса о самоопределении". Также позитивный характер идеологии татарстанизма отмечает современный ученый Ф.Султанов, хотя и замечает, что в ней "гражданско-территориальный принцип не увязан с принципом этнокультурным". Однако это противоречие он считает разрешимым. На наш взгляд, идея татарстанской нации нивелирует культуру, своеобразие того или иного народа, населяющего республику. Возникает противоречие между территориальным принципом формирования наций и культурами, их образующими. Поскольку культура любого народа уникальна, единственна и своеобразна, это противоречие — неразрешимо. Поэтому идея татарстанизма не имеет будущего, а имела и продолжает иметь место как идеология, необходимая партии власти республики для большей самостоятельности в управлении экономикой и культурой, хотя сегодня ее актуальность не востребована. Можно и нужно писать просто о татарской, русской и других нациях, населяющих Татарстан, — вместо "искусственной" татарстанской нации.
Среди приоритетов партии власти в области религиозной политики одно из главных мест занимает понятие "евроислам". Оно заимствовано из западных источников, где означает не вмешивающийся в политику ислам, толерантный к западным образцам жизни. "Евроислам, — пишет глава федерального округа Баден-Вюртемберг Вольфганг Гирге, — это ислам в сочетании с европейскими просветительскими традициями". Политолог Р.Хакимов возобновил идею ев-роислама на "татарстанской почве". Он дал ей свое толкование, видя основу современного евроислама в татарском реформаторстве XVIII— XIX вв., джадидизме начала XX в. На нынешнем этапе политолог по-
лагает, что "он (татарский вариант ислама. — А.Ю.) соединил мусульманские ценности с идеями либерализма и демократии".
Подобная трактовка привела некоторых ученых к отождествлению евроислама с джадидизмом и к расширительному толкованию джадидизма, неправомерному отождествлению его то с либерализмом, то с реформаторством и просветительством. Но джадидизм как культурно-идеологическое движение означал в начале XX в., главным образом, реформу мусульманского образования, использование звукового метода, преподавание в медресе светских наук, тюрки и русского языка и потому является лишь частью этих течений. Джадид-ское движение можно условно разделить на два этапа: первый — 80-е годы XIX в. — 1905 — 1907 гг., второй — 1905—октябрь 1917 г. Джадиды заимствовали многое из европейской общеобразовательной системы: деление на классы, годовые экзамены, расписание уроков. Новым стало использование на уроках классной доски, журналов успеваемости и карт. Однако по-прежнему в школах количественно преобладали религиозные дисциплины, а преподавание светских предметов носило схоластический характер. Джадиды выступали за финансирование мусульманского образования не только из общинных ресурсов и со стороны отдельных меценатов, но и из государственной казны. На втором этапе своего развития термин "джадидизм" стал трактоваться расширительно. Одной из причин явились возросшая популярность джадидского образования в России в начале XX в. и вызванное этим стремление традиционалистов опорочить новый метод, прибегая к религии. В частности, известный татарский кадимист Ишмухаммад Тунтари джадидом называл и Курсави, и Марджани, поскольку они, с его слов, критиковали труды средневековых мута-каллимов, которые, как он считал, являлись непререкаемыми авторитетами ислама. Тунтари называл подобную деятельность Курсави и Марджани новометодной, распространяя употребление термина "джадидизм" и на сферу теологии и философии. Постепенно расширительное толкование термина проникает и в печать начала XX в.: джадидизм начали связывать с заимствованием технических достижений европейской науки, приобщением к общемировым ценностям культуры. Джадиды стали восприниматься как сторонники всего нового, прогрессивного в культуре и в общественной жизни татарского народа.
Во многом подобную трактовку джадидизма восприняли и некоторые современные ученые. Большинство ученых не учитывает
джадидизм, который имел место в Туркестане и Бухаре на рубеже Х1Х—ХХ вв., хотя джадидизм возник на российской почве и потому имел место среди мусульманских народов России, а не только среди татар. Известны такие среднеазиатские джадиды, как М.Бекбуди, А.Фитрат, А.Дониш, основными требованиями которых были "борьба за реформы учебных заведений, введение светских наук". Некоторые политологи пишут об особом татарском феномене ислама, называя его джадидизмом (евроисламом), который, по их мнению, имел место в татарском обществе начала XX в. и который необходимо возродить в настоящее время, чтобы заполнить лакуну в этнокультурном пространстве татарской нации. Согласно подобной логике, "джадидствующий" ислам должен мирно сосуществовать с православием, составляя этнокультурное единство татарской нации. Такая трактовка грешит неточностями, как в толковании джадидиз-ма, так и в особом статусе татарского ислама. Выглядит неубедительным, в силу различных социально-экономических причин, отождествление джадидизма с "евроисламом", поскольку традиции развития ислама в Татарстане отличаются от традиций многих мусульманских стран, не говоря уже о традициях функционирования ислама на Западе. В начале XX в. татарская общественно-философская мысль, с одной стороны, продолжила традиции мусульманской философии (реформаторство), с другой — заимствовала западноевропейские идеи (просветительство, либерализм, социал-демократизм). Поэтому следует говорить о татарском религиозном реформаторстве, просветительстве, теологическом либерализме, одной из культурологических составляющих которых был джадидизм. Трактовка последних в части религии и есть особый феномен ислама (татарского).
Утверждения современных политологов о "джадидствующем" исламе в Татарстане, по меньшей мере, некорректны в наше время. Одна временная дистанция составляет 100 лет. В настоящее время в Татарстане необходим модернизированный ислам, учитывающий современные достижения техногенной цивилизации наряду с восточными ценностями мусульманской культуры. Ислам в Татарстане имеет свои особенности и свой традиционный уклад. Многие татарские религиозные мыслители XVIII—XX вв. (Курсави, Марджани, Фахрад-дин, Биги, Камали), осознав необходимость соответствия веры современной действительности, выступили с концепцией вынесения иджтихада — собственного суждения по общественно -правовым вопросам в рамках ханафитского мазхаба. Вынесение иджтихада, наря-
ду с категорией адат — местным обычаем, существовавшим до ислама и не противоречащим шариату, позволяет считать ханафитский маз-хаб наиболее демократичным в сравнении с другими и свидетельствует о высоком интеллектуальном потенциале татарских религиозных философов прошлого.
Ислам в современном Татарстане мирно сосуществует с православием, мусульманские лидеры не вмешиваются в государственные дела, придерживаются Конституции, исповедуя общечеловеческие морально-этические ценности. Не всегда взаимоотношения конфессий были безоблачными. Тем не менее большую часть времени мусульмане и православные жили в мире, не мешая друг другу исповедовать собственную религию. Длительное совместное проживание татар и русских привело к взаимному культурному обогащению и веротерпимому отношению друг к другу. Такое положение конфессий в республике должно сохраниться и в будущем. Сегодня время диктует необходимость перерастания количественных изменений, "накопленных" в религиозной жизни, в качественные. Поскольку в сознании большей части татарского народа ислам в значительной степени воспринимается как только культо-обрядовое вероисповедание, постольку сейчас востребованы теологи, знания которых отвечали бы духу времени и местной специфике развития ислама. При непосредственном участии власти (Совета по делам религии при Кабинете министров РТ) удалось устранить разногласия в мусульманской общине. Избран на второй срок признанный большей частью мусульман республики муфтий — Гусман-хазрат. Однако главная проблема заключается в отсутствии в правящей религиозной среде лидеров, способных вести мусульманскую умму в ногу со временем не только на основе мусульманских ценностей, но и в соответствии с достижениями культуры техногенной цивилизации. Последняя оценивает прогресс, как правило, позитивно и базируется на современной системе образования, в которой бы (имеется в виду мусульманское образование) светские и религиозные начала взаимно дополняли друг друга. В противном случае может возникнуть благоприятная почва для ваххабизма в Татарстане, поскольку одной из его идеологических основ является критика всего западного (частично современного и для Татарстана) образа жизни, которая найдет питательную среду в полуобразованных (знающих поверхностно только Коран и Сунну) выпускниках медресе и религиозных вузов. Чтобы этого не случилось, необходимо усилить действенность именно религиозного
образовательного процесса, направленного на формирование новой личности мусульманина: всесторонне образованной, способной цивилизованно жить и работать в современном обществе.
Государственная религиозная политика РТ в основном отвечает общим нормам развития современного демократического государства и на данном этапе развития татарстанского общества должна уже не декларироваться, а подкрепляться конкретными делами (не просто открытие Исламского университета, но и его функционирование в духе времени). Это будет способствовать формированию личности мусульманина, активно участвующей в построении современного татарстанского общества. Таким образом, татарская нация в современном Татарстане сформировалась и, несмотря на несоответствие некоторых положений Конституций РФ и РТ в части государственного суверенитета, выступает в авангарде формирования новых федеративных национальных отношений. Татарский народ в полной мере осознает себя татарской нацией, поскольку Татарстан в соответствии с Конституцией РФ является одной из республик — государств (ст. 5 Конституции РФ) в составе Российской Федерации и обладает всеми атрибутами нации. Историю невозможно повернуть вспять. Важно, чтобы вековые устремления татарского народа по обретению суверенитета подкреплялись конкретными делами в сфере культуры (открытие Татарского национального университета, создание конкурентоспособных средств массовой информации, в особенности телевидения), находили реальную поддержку во всех слоях населения республики.
"Эхо веков", Казань, 2002 г., № 3/4, с. 23- 27.
Евгений Рашковский, доктор исторических наук "КАВКАЗСКИЙ МЕЛОВОЙ КРУГ": ТРАГИЧЕСКИЕ СУДЬБЫ РЕГИОНА
Эта статья носит характер сугубо обобщающий. Она не может восполнить ни чтения историографии и источников, ни путешествий по Кавказу, ни реального общения с людьми, ни созерцания ландшафтов, памятников архитектуры и музейных экспонатов, ни вслушивания в речевые, музыкальные и поэтические ритмы. И все же, думаю, без некоторого теоретического "логоса", без попыток теоре-
