CC BY
159
Андрей СОЛДАТКИН
ИНТЕГРАЦИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ МЕНЬШИНСТВ В КОНТЕКСТЕ НАЦИЕСТРОИТЕЛЬСТВА
В статье рассматриваются актуальные проблемы интеграции этнокультурных меньшинств в контексте нациестроительства. Actual issues of ethnic minorities’ integration in the context of nation construction are regarded in the article.
Ключевые слова:
этнокультурные меньшинства, межэтническая интеграция, интегративный мультикультурализм, нациестроительство, этнокультурная идентичность; ethnic minorities, ethnic integration, multiculturalism, nation construction, ethnic and cultural identity.
Стратегии взаимодействия социальных и этнических систем общества, а также этнических образований — этносов, этнических групп, национальных меньшинств, являющихся компонентами этносоциальной структуры политически организованного социального пространства, зависят от двух основных выделяемых российскими исследователями моделей развития современных этносоциальных и культурных процессов — демотической и этнической.
В целом, соглашаясь с А.И. Куропятником, мы считаем, что в государстве этнического типа взаимоотношения между этническими меньшинством и большинством основываются на центробежной модели социальной и этнокультурной динамики, следствием которой является дезинтеграция компонентов общества, обособление в его составе этнических групп, стремящихся к развитию своих языков, культур, консервация быта, религии, восстановление принципа эндогамии. Демотический тип государства строится по центростремительной модели. Она направлена на интеграцию разнородных этнических групп в состав общества. В основе идеологии данной модели лежит принцип слияния культур меньшинств в одну общую культуру1. Этнические общности постепенно утрачивают определенность своих этнических границ, специфику этнокультурных характеристик и растворяются в рамках социума, придавая последнему лишь известное культурное своеобразие. В результате процесса интеграции возникает национально-государственная общность, обладающая культурно-гетерогенными политическими структурами. Ее общая цель — укрепление национального государства, достижение культурной общности населения, осуществляемая через систему политических и юридических институтов в форме централизации отношений, определяемых Э. Шилзом как «центр — периферия».
Согласно Э. Шилзу, существуют три основных фактора, являющихся важнейшими для формирования и устойчивого существования общества:
— общая власть, которая распространяется на все сегменты общества и признается ими как верховная;
— контроль над территорией в границах определенного государства;
— общая культура или единая культурная система, которая «насаждается» центром всем компонентам, частям общества, в т.ч. и
СОЛДАТКИН
Андрей
Александрович — к.э.н., доцеАт катедры
государственного
и муниципального
управления
Балаковского
филиала ПАГС
им. П.А. Столыпина
yasoldat@mail.ru
1 Куропятник А.И. Общество, сообщество, нация: проблемы толерантности в национальных границах // Актуальные аспекты проблемы толерантности в современном обществе. — СПб. : Изд-во СПбГУ, 2004, с. 37.
этническим, для поддержания единства последнего1.
«Именно эти факторы, — подчеркивает Э. Шилз, — превращают совокупность относительно специализированных изначальных корпоративных и культурных коллективов в общество»2.
Толерантные/интолерантные отношения между обществом и его этническими компонентами определяют четыре модели этих отношений, предложенные
Э. Шилзом.
Первая модель — политика жесткой централизации национального государства. Центр занимает господствующее положение по отношению к периферии, т.е. к слоям, сегментам, частям общества, которые испытывают постоянное вмешательство со стороны центра. Центр и периферия отделены друг от друга, но все распоряжения для периферии исходят от властей. Такая политика не только не способствует стабилизации отношений между центром и национальными регионами, но и ведет к дестабилизации социальной системы в целом.
Вторая модель — незначительная централизация национального государства. Центр и периферия изолированы друг от друга. Периферийные сегменты общества имеют свои центры, в которых концентрируется местная система власти. Такому типу общества присущи минимум общей культуры, слабая система законности, неразвитая политическая жизнь.
Третья модель — аморфность централизации. Э. Шилз определяет эту модель взаимоотношений как промежуточную. Между центром и периферией существует большая дистанция, характерная для системы косвенного управления, когда правящая элита отделяет себя от массы населения, подчеркивая свои культурные и иные отличия. В этой ситуации дистанция между правящей элитой и массой населения заполняется иерархией ступеней власти, каждая из которых вполне самостоятельна на местном и региональном уровне, но признает главенствующую роль центра. При такой модели в обществе фактически отсутствует центральная культурная система.
1 Шилз Э. Общество и общества: микросоци-ологический подход // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы / под ред. Г.В. Осипова. - М., 1972, с. 345.
2 Там же, с. 347-348.
Четвертая модель — интеграция центра и периферии. Центральная власть и сегменты общества объединяются. Основой их объединения служат единство территории рождения и проживания, общность важнейших качеств большинства членов общества. Такие общества интегрируются самим фактом долговременного совместного проживания их членов и, соответственно, признанием общей истории и общности судеб. Именно поэтому такая модель получила наибольшее распространение в современных национальных государствах3. Благодаря этой модели развития национальных обществ, наций, в их границах достигается высокая степень этнической, культурной и социально-психологической толерантности населения.
Эту модель можно обозначить как «единство в многообразии»; она не несет в себе конфликтогенный потенциал. Как считают А. Фэрнхем и С. Бочнер, проблемы межкультурных отношений могут быть разрешены только тогда, когда будет общепризнано, что человеческие группы различаются в своих культурных индивидуальностях, что они имеют право сохранять свои отличительные черты, если они этого желают.
В принципе культурные различия не обязательно ведут к конфликту. Модель, способствующая контакту культур, раскрывается через принцип интеграции.
Согласно классификации С. Бочнера, можно выделить следующие категории, описывающие межэтнические взаимодействия:
— геноцид (уничтожение противостоящего этноса);
— ассимиляция (постепенное добровольное или принудительное принятие меньшинством обычаев, верований, норм доминантного этноса);
— сегрегация (курс на раздельное развитие этносов, который приводит к этноизо-ляции и разобщенности граждан государства);
— интеграция (сохранение народами своей культурной индивидуальности при объединении их в единое сообщество на новом значимом основании)4.
3 Там же, с. 350-352.
4 Цит. по: Непочатых Е.П. Социально-психологические аспекты формирования этнической толерантности учащихся городской школы : дис. ... к. псих.н. — Курск, 2004, с. 35.
Интеграция — такой принцип совместимости, когда разные группы сохраняют свои, присущие им исходно культурные индивидуальности, хотя в то же время объединяются в единое общество на другом, равно значимом для них основании.
Интеграция, по мнению Т. Парсонса, является важнейшим условием существования социальной системы, общества. Именно благодаря преобладанию интегративных тенденций над дезинтегратив-ными, социальные общности приобретают устойчивый характер развития.
В политическом контексте под интеграцией понимается макрополитическая стратегия регулирования этнического конфликта, которая основана на снижении политической роли этнических различий через стимулирование роста политической (общенациональной) идентичности, которая объединяет составляющие население государства различные этнические группы при помощи институтов гражданства и защиты прав меньшинств и их культур.
Из определений следует, что культурно-этническая интеграция не означает слияния или синтеза культур и игнорирования всех специфических этнических черт. Межэтническая интеграция есть появление новой этнокультурной общности в результате взаимодействия двух или нескольких этнических групп, при котором разные культуры сохраняют свои основные этнические черты, свои индивидуальности. Формирование в рамках полиэтнических государств таких межэтнических или мегаэтнических общностей предполагает сохранение этническими группами своей этнической идентичности и особенности культуры, установление разумного баланса между единичностью и всеобщностью. Как отмечает А.И. Куропятник, интеграция
— это «не конечное состояние масштабной социальной и культурной коммуникации, сводящееся к этнической или культурной унификации, участие в которой принимают человеческие общности, социальные коллективы, этнические группы, нации, а процесс, в ходе которого части или элементы общества включаются или не включаются в сотрудничество, в том числе с доминирующей в нем группой, которая имеет очевидные политические, экономические и органи-
зационные преимущества по мобилизации ресурсов»1.
Нельзя не признать, что национально-государственные образования меньшинств РФ, унаследованные от СССР и РСФСР, по-прежнему (в рамках старого качества) обеспечивают этнокультурное развитие меньшинств и малочисленных народов, опираясь на политическую волю и экономические ресурсы, прежде всего, региональных и местных властей. Предлагаемый в качестве альтернативы институт национально-культурной автономии (НКА), строящийся, в отличие от территориальной автономии, на экстерриториальном принципе, оказывается, как и другие институты гражданского общества в России, слишком слабым и экономически, и политически, чтобы обеспечить самостоятельно решение вопросов развития языка, образования, культуры. Не случайно власти российских республик считают НКА лишь вспомогательной формой, а гарантом сохранения и развития культурного многообразия и приоритетным институтом — национально-государственные образования (национальные республики, автономные округа и области)2. Новое качество развития этнокультурных меньшинств в России выдвигает на первый план политику и идеологию мультикультурализма, принятую в той или иной форме в большинстве развитых индустриальных стран с устойчивыми демократическими традициями. В России же на федеральном уровне мультикульту-рализм еще не стал частью политической повестки дня.
Процессы централизации власти, уни-таризации политического пространства страны и концентрации ресурсов в центре не могут быть беспредельными. Имеются многочисленные «ограничители», в качестве которых выступают такие объективные внутренние факторы, как огромная территория страны и неравномерность ее развития; неоспоримая поликультурность и многоконфессиональность народов России; текущий политический климат, актуализировавший ценности демократии, свободы и равноправия; известная историко-политическая инерция воспроизводства территориями обретенного ра-
1 Куропятник А.И. Указ. соч., с. 42.
2 Степанов В.В. Сохранение и развитие культурного многообразия в России. Правовой аспект // Этнопанорама, 2006, № 3/4, с. 31—35.
нее «особого» статуса и «федералистских оберток» российской модели деволюции в целом; и др. Все увереннее работают и внешние факторы, ограничивающие тенденцию унитаризации. Это — высокие показатели экономического роста и качества жизни в федеративных государствах, становящиеся привлекательными образцами для подражания; углубляющаяся экономическая интеграция и глобализация в рамках мирового сообщества; закрепление прав меньшинств и коренных народов в международных правовых документах и признание их Россией.
Ведущий российский этнолог В.А. Тиш-ков открыто формулирует задачу отказа от принципа многонациональности («нация не может быть многонациональной») в пользу концепции изменчивой этничнос-ти и своеобразно трактуемого культурного многообразия («мультикультурны не только общества, но и его члены»)1.
Концепция меньшинств выводится за рамки отечественной академической и политической повестки дня в связи с «крахом идеологии меньшинства». Защита миноритарных групп напрямую связывается с подпиткой сепаратизма, инициированием разрушительных конфликтов, радикализмом и агрессивностью меньшинств2. Столь однобокая и предвзятая оценка содержания и значения современного дискурса меньшинств и их групповых прав свидетельствует о выраженном неприятии мультикультуралистского будущего для России и приверженности идеалу «интеграции», сводящейся, в сущности, к унификации социального пространства культурных различий и формированию гомогенного политического и культурного единства. Следовательно, доминирующим типом политики в отношении российских меньшинств по умолчанию становится ассимиляция — типичная нивелирующая стратегия нациестроительства.
Мультикультурализм имеет следующие несомненные достоинства.
1. Сохранение и развитие существующего де-факто культурного плюрализма.
Дело не столько в том, что культурное многообразие является самостоятельной социальной ценностью, достойной бережного отношения, сколько в способности
1 Тишков В. А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. — М. : Наука, 2003, с. 248, 236.
2 Там же, с. 356.
создать благоприятную неконфликтную социальную среду для решения актуальных национальных задач.
2. Признание и защита многообразных меньшинств, нередко исторически депри-вированных и находящихся на периферии социальной жизни.
3. Отказ от шовинизма, ксенофобии, этнических и религиозных предрассудков; воспитание уважения, терпимости и добрых взаимоотношений между группами и секторами общества.
Это особенно важно сегодня, когда в российском обществе заметно усилились крайне опасные тенденции этнического и религиозного размежевания, роста недоверия и подозрительности по отношению к «другим».
4. Ориентация, прежде всего, на «включение» и интеграцию, а не отделение или обособление.
Именно игнорирование этнокультурных особенностей и права на сохранение отличительной культурной идентичности и институтов меньшинств вносит раскол в общество и становится фактором размывания национального единства.
Мировой опыт следования по мульти-культуралистскому пути убеждает в отсутствии некой единой нормативной «формы» мультикультурализма; напротив, существует огромное количество национальных моделей аккомодации культурного плюрализма, отвечающих национально-специфическим вызовам и потребностям. Следовательно, и в России во главу угла формирования и реализации приемлемой модели мультикультурализма должны быть поставлены актуальные национальные цели и задачи:
1) управление исконной многонацио-нальностью России в контексте развития подлинного федерализма, включающего в т.ч. системную реализацию практик многонационального федерализма;
2) содействие решению этнокультурных проблем многочисленных российских диаспор;
3) интеграция в общество ширящегося потока мигрантов и иммигрантов, легальной рабочей силы из-за рубежа;
4) создание благоприятного внутриполитического базиса для защиты интересов соотечественников и русскоязычного населения за границами РФ в духе «национализма внешней исторической родины».
