CC BY
41
ловиях может возникнуть разрыв между системой ценностей, принятых в обществе, и требованиями христианского образа жизни. В этом противоречии заложена возможность противопоставления церкви и мира, а на субъективном уровне — внутренний разрыв, нарушение мировоззренческой целостности. На эту возможность обращали внимание и Г. Гегель в анализе «несчастного сознания», и К. Маркс в рассуждениях о природе религиозного отчуждения. Однако анализ христианской антропологии показывает, что этот аспект нельзя абсолютизировать.
Таким образом, в восточно-христианском понимании человека заложен как потенциал достижения мировоззренческой целостности, так и внугреинего разлада личности в условиях противопоставления проповедуемой системы ценностей социальным нормам.
Библиографический список
1. Дамаскин. И. Точное изложение православной веры. М.: Братство святителя Алексия. — Ростов-на-Дону : Издательство «Приазовский край», 1992.—446 с.
2. Добротолкзбне. Том 3. — М.: АНО «Развитие духовности, культуры и науки». 2004. — 560 с.
3. Мейендорф, И. Византийское богословие : исторические направления и вероучение. — М.: « Когелет», 2001. — 432с.
4. Доброго,мобие. Том 1. — М.: АНО «Развитие духовности, культуры и науки», 2004. — 784 с.
5. Всенощное бдение. Божественная литургия. — М.: ЗАО «Арго-Книга», 2000. — 76 с.
ДОЦЕНКОМаксим Юрьевич, старший преподаватель кафедры философии.
Статья поступила п редакцию 17.12.08 г.
® М. Ю. Доценко
УДК 167.7
Е. Н. СМИРНОВА
г. Омск
ИНФОРМАЦИОННЫЙ АСПЕКТ МНОГОМЕРНОЙ ПАРАДИГМЫ
Существует множество парадигм, которые используются для познания социальной реальности. Одна из них многомерная парадигма. Сущность многомерной парадигмы состоит в обнаружении всех значимых аспектов (факторов), влияющих на человеческую деятельность. Значение информационного аспекта в детерминации человеческой деятельности анализируется в данной статье. Стоит отметить, что под информацией понимается, главным образом, коммуникация, а не знание.
В социальном познании в конце XX в. все более утверждается многомерная парадигма исследования социальной реальности, включающая в качестве равнозначных факторов жизни социального универсума как социальные структуры, так и индивидов с их смыслами, значениями, представлениями о сути своей деятельности. Тем самым общество рассматривается как объемное, многомерное образование, которое может существовать только в процессе постоянного воспроизводства и трансформации деятельности людей.
Задача социального познания, следовательно, состоит в выявлении всех значимых факторов (групп факторов, аспектов, измерений) влияющих на деятельность социальных субъектов, анализ социума под углом зрения каждого из вышеуказанных факторов, выявление возможных вариантов общественного разви тия с учетом детерминации всех существенных факторов.
Согласно многомерной парадигме, на деятельность индивидов оказывает влияние множество факторов. Мы считаем, что в настоящее время наиболее актуальным является анализ социума (детерминации деятельности) со стороны информационного фактора, причем под информацией мы будем понимать в первую очередь коммуникацию.
Основополагающую роль информации, под которой понимается, прежде всего, знание, в современном мире подчеркивают многие ученые: 3. Бжезинский, Д. Белл, Э.Тоффлер, П. Дракер... Неслучайно появил-
ся термин «информационное общество», где информация (знание) рассматривается в качестве главного ресурса, и, следовательно, детерминанты общественного развития1.
На наш взгляд следует различать информацию и знание. Процесс передачи информации можно представит!, в виде триады: сообщение (послание) — коммуникация (трансляция) — интерпретация (восприятие).
В современном мире ведущая роль в данной триаде принадлежит именно коммуникации. Причем коммуникация, выступающая как операция по трансляции символов, побуждающих к действию, не нацелена на отражение объективных характеристик товаров или услуг, или объективную оценку события, а стремится к созданию наиболее привлекательного образа товара или события с точки зрения владельцев СМИ или их заказчиков. Следует признать справедливыми утверждения М. Маклюэна: «The medium is Ihe message»2. Таким образом, не в знании и не в его передаче, а в коммуникации, нацеленной на создание наиболее привлекательных образов, с точки зрения заказчиков (властных элит), заключается определяющая роль информации в современную эпоху.
Стоит отметить, что, индивиды, как правило, не обладают информацией достоверно отражающей социальную реальность. Как отмечает А. В. Костина, ссылаясь на мнение исследователей: «картина мира современного человека состоит из знаний, приобретенных посредством собственного опыта, лишь на
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ МСТИИК W1 <47) 2004
10— 15 %. Основным же каналом получения информации, способом приобщения к миру и его событиям... являются именно средства массовой коммуникации»3.
Средства массовой коммуникации (СМИ) не только передают, но также формируют (фабрикуют) заранее сконструированный образ определенного события, и соответственно ожидаемую реакцию на него. Учитывая, что именно посредством СМИ индивидам навязывают определенные стереотипы поведения, систему ценностей и предпочтений — борьба за право управлять «культурными интересами» индивидов становится такой же напряженной и острой, как и борьба за терри тории и рынки сбыта в рамках индустриальной культуры.
Мы в данной работе остановимся на проблеме циркуляции информации, на вопросе о том, как соотносится она с константной реальностью. В настоящее время информация часто не только не отражает существующие социальные феномены, то есть никак не соотносится с существующей социальной реальностью, а напротив, выступает в качестве «порождающей модели», выполняющей роль опережающего программирования социальных явлений и процессов. При этом информация (знак), создающая ложный (фиктивный) образ, представляет собой симулякр (по Бодрийяру симулякр третьего порядка).
Ситуация, когда информация (система знаков) не отражает, копирует какой-либо социальный феномен, а выступает в качестве образа, далекого от подобия данного феномена, называется симуляцией. Сама же единица информация (знак), создающая ложный (фиктивный) образ, представляет собой симулякр. Как известно, понятие симулякра разрабатывалось начиная с античной философии и до настоящего времени4. Мы же в данной работе остановимся на современном этапе, в частности проанализируем роль симулякра и симуляции в творчестве известного французского мыслителя Ж. Бодрийяра.
Прежде всего отметим, что заслуга подхода Бодрийяра к проблеме симулякра состоит в том, что он рассматривает его не в качестве отвлеченной схемы, а анализирует данный феномен, в качестве атрибута современной массовой культуры. Последняя, вырабатывая в массовом варианте симуляционные формы истории, природы, социальности...строит качественно новую сферу пребывания индивида, с новыми достижениями, но вместе с тем новыми иллюзиями и проблемами. Можно сказать, что происходит эволюция современной культуры, которая отказывается от парадигмы «отражения реальности» и все больше применяет модель симуляционной реальности (гипер-реальности), где означающее с означаемым (константной реальностью) не соотносится в принципе.
По Бодрийяру, основным признаком современной общественной организации (постмодерна) является повсеместное распространение симулякров (знаков, образов) третьего порядка. В отличие от симулякров первого и второго порядков, которые получались путем копирования некоторых реально существующих образцов, и тем самым соотносились с реальностью, имели в ней референта, симулякр третьего порядка ни с чем не соотносится и никакого референта реальности не имеет. Другими словами, в ситуации постмодерна существует дефицит реальности, подкоторой следует понимать утрату связи и, следовательно, различия между симулякрами и их референтами — реальностью.
Симулякр третьего порядка принимает форму кода*. Господство кода предполагает выдвижение на
первый план символического значения вещи, а значит, воспроизводство социальности исходя из порождающей модели (означающего).
Данное положение можно проиллюстрировать на примере дискурса рекламы. Дискурс рекламы, или «послание», заключенное в рекламе вещи, предполагает, что в основе приобретения вещи лежит, в первую очередь, приобретение ее смысла, то есть ее коннота-тивное значение. Таким образом, воображаемое, бессознательное (означающее) находят свое воплощение в реальности. В акте потребления потребляются не вещи, а система объектов как знаковая структура.
В то же время смыслы или желания не являются произвольными, они детерминируются машинами производства желаний, эксплуатирующими чаще бессознательно центры наслаждения человека. Можно сказать, что. потребляя, индивид впадает в «успокоительную регрессию»0.
На наш взгляд, интересно проанализировать роль общественного труда, который в эпоху постмодерна в отличие от эпохи модерна направлен, главным образом, на социализацию индивидов, а не на производство продукции.
Эпоха модерна — это эпоха господства рыночного закона стоимости («царства политической экономии») и симулякра второго порядка — меновой стоимости. В этот период именно в процессе общественного труда, который носит целенаправленный характер, (следовательно, время в эпоху модерна носит линейный характер и имеет пространство перспективы), воспроизводятся устойчивые социальные отношения, определяемые, в конечном счете, отношением собственности на средства производства.
В эпоху постмодерна, где господствует структурный закон ценности и соответствующий ему симулякр третьего порядка — код, картина радикально меняется. Согласно Бодрийяру, исчезает само общественное производство, труд «не является больше специфическим местом исторического «праксиса», порождающего специфические общественные отношения»7. Труд больше не является производительным, а лишь воспроизводящим «преднамеренность к труду» как установкуцелогообщества. Д анную преднамеренность следует рассматривать «как службу на благо общества, как рефлекс, мораль, консенсус, регуляцию, принцип реальности. Только это принцип реальности кода: грандиозный ритуал знаков труда»11. Неважно, что производится в результате труда, главное чтобы он про-изводил сам себя. Главная функция труда (как и потребления и общения) состоит в социализации и интеграции индивидов в общество.
Труд в эпоху постмодерна следует рассматривать, как симуляционную модель, где он функционирует лишь как знак, не имеющий реферекга и допускающий подстановку в рамках общего производственного сценария с потреблением и общением. Вместе с трудом в пространство знаков попадают и другие категории политической экономии. Соответственно, время в эпоху постмодерна — время реутилизации уже отработанных смыслов, время ревизии всех значимых исторических явлений.
Под «концом» социального (социальности) Бод-рийяр понимает разрушение устойчивых социальных отношений, определяющих взаимодействие индивида с другими людьми, существовавших в эпоху модерна. «Социальное, безусловно, существовало, но сейчас его больше нет. Оно существовало как связное пространство, как основание реальности... Социальное отношение, производство социальных отношений... —
все это имело смысл... только в пространстве перспективы рационального размещения, которое является также и пространством производства. Оно, короче говоря, имело смысл исключительно в пределах симулякров второго порядка. Сегодня оно поглощается симулякрами третьего порядка и потому умирает»0.
Вмесге с разрушением устойчивых социальных отношений общество превращается из некогда структурированного образования в «молчаливое большинство», «массы». «Масса не обладает ни атрибутом, ни предикатом, ни качеством, ни референцией. Именно в этом состоит ее определенность, или радикальная неопределенность...» «... безразличие масс относится к их сущности, это их единственная практика...»10. Они не ориентированы на высшие цели, на идеалы, поэтому любая надежда на революцию, социальные изменения так и остается лишь надеждой. Массу следует рассма трива ть как референта мнимого, который не имеет какой-либо репрезентации. Они (массы) не выражают себя и не рефлектируют, наоборот, их зондируют и подвергают тестированию. Однако зондирования и тесты, осуществляемые средствами массовой информации, выступают в качестве механизмов, «которые действуют уже в плане симуляции, а не репрезентации. И ориентированы они уже на модель, а не на референт»".
Согласно Бодрийяру, в ситуации постмодерна, интеграция индивидов в социум, появление общностей, сформированных на основе общей совместной деятельности, заинтересованности, солидарности осуществляется на основе симулякров — моделей социальных отношений, образующих новую социальную реальность—гиперреальность. Пространство симулякров — гипертрофированную социальность можно наблюдать на примере гипермаркетов, СМИ, различных развлекательных центров (Дисней-Ленд).
Характерная черта гиперреальности состоит в том, что в ней происходит преобразование, преображение реального в модель. «Происходитневероятное: реальное оказывается гиперреализованным — не реализованным, не идеализированным, а именно гиперреализованным. Гиперреализация означаетего упразднение, но это упразднение не является грубой деструкцией. Оно выступает возведением реального в ранг модели. Модель упреждает, разубеждает, предусмотрительно преображает — и тем самым всегда поглощает реальность»12.
На производс тво гиперреальности ориентированны СМИ, развлекательные центры, супермаркеты. Так посредспюмСМИ можно симулировать (создать иллюзию) политических или иных событий, которые либо вообще не имели места, либо не имели существенною значения в силу кратковременности, случайности, отдаленности, либо имели неоднозначную интерпретацию. Тем не менее эти события — симулякры, воспроизводящие и транслирующие смыслы, неадекватные происходящим событиям, могут выступать в форме порождающих моделей, образцов деятельности индивидов.
Стоит отметить, что симулякры, выступающие в качестве порождающей модели деятельности, имеют место не только в повседневной жизни, но также в политической и военной сферах. Примером «безобидных» симулякров в обыденной жизни могут служить покупки (хотя в акте потребления, по Бодрийяру, совершается бессознательное и управляемое принятие всей системы социальных норм); представления в Дисней-Ленде или супермаркете, (когда происходит «индуцирование» (объединение) массы в форме заинтересованной аудитории). Тем самым симулируется
вовлеченность, интеграция людей в общественную жизнь.
Отрицательным примером воздействия симулякра может служить фильм «Китайский синдром», явившийся прототипом аварии на атомной станции в Харрисбурге. случившейся вскоре после выхода на экраны этого фильма. «Этот фильм — великолепный образец верховенства телевизионного образа над реальным событием, остающемся неправдоподобным и в каком-то смысле воображаемым»13.
Таким образом, СМИ провоцируют свершение событий своим присутствием. По мнению Бодрийяра, люди сохраняют наивность, надеясь на «правильное» использование образов в целях нравственных, воспитательных, информационных. Они не замечают, что образ восстает против такого его употребления, что он выступает проводником не знания, не благих намерений, а наоборот, размывания, уничтожения значений (событий, истории, памяти)14.
Таким образом, не следует думать, что в эпоху постмодерна в отличие от эпохи модерна исчезает господство системы (капитала) над индивидами, просто это господство осуществляется на более тонком, незаметном, бессознательном уровне. Меняются лишь схемы контроля от контроля через цель — к контролю посредством порождающей модели или опережающего программирования. Согласно Бод-рийяру, в эпоху постмодерна осуществляется абсолютный контроль, «соответствующий значительно более высокой стадии ошеломляющего манипулирования общественными отношениями»15. Можно сказать, что гиперреальность соблазняет человека, именно в этом заключается диктат массовой культуры, которая, в свою очередь, контролируется правящей элитой.
Итак, современный мир — это мир бесконечной циркуляции знаков (информации) или гиперреаль-ности, где уже нельзя с точностью указать на стоящий за знаком референт, закрепить за «означающим» определенное «означаемое». Наоборот, «означающее» все чаще начинает выступать в роли порождающей модели деятельности, служит средством преобразования реальности в определенном заранее запланированном элитой направлении. Известный французский ученый Ж. Бодрийяр анализирует эту новую социальность (гиперреальноегь), которая посредством скрытия подлинной реальности (живых, конфликтных человеческих отношений) выступает в качестве стратегии сдерживания изменений или поддержания существующего социального порядка. В силу чего постмодерн превращается в нескончаемое продолжение модерна.
Примечания
1 Так. например, американский социолог Э. 'Гоффлер, характеризуя цивилизацию Третьей волны, выделяет в ней и качестве главного вида сырья, причем неисчерпаемого — информацию и воображение. Тоффлер считает, что социум развивается путем смены волн. Первая волна охватывает период от доаграрного общества охотников к аграрной цивилизации, Вторая волна, соответстиенно, — период от аграрного к индустриальному обществу. См.: Тоффлер Э. На пороге будущего (Глава из книги «Третья волна», 1981 г.) // «Американская модель»: с будущим в конфликте. Под общей ред. докт. юр. наук Г.Т. Шахназарова. М.. Прогресс, 1984. - С.ЗЗ.
2 The medium is the message. Данное предложение можно перевести — медиа (средство коммуникации, посредник) есть сообщение или действительное содержание сообщения определяется средством коммуникации. Согласно М. Маклюэну, средства коммуникации (расширения человека вовне) формируют
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
(делают возможным) новые содержания сообщений и, следовательно. новые масштабы, скорости, формы человеческой деятельности. См.: Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека / Пер. с англ. В. Николаева; Закл. ст. М. Вавилова. — М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц». «Кучково поле», 2003. •— 464 с. (Приложение к серии «Публикации Центра Фундаментальной Социологии»). Доступ через <http://yanko.lib.ru/ Ьоок5/сиИиг/шс1иЬап-ипбег81апс11пд_те(11а = ann.htm # _ Тос86177823>
' Костина. А.В. Массовая культура как феномен постинду-стиального общества. - М.. 2005. - С. 194.
' Кратко рассмотрим лишь некоторые моменты п эволюции понятия «симулякр». Понятие «симулякр» появилось в античной философии д\я характеристики наряду с образами, которые отражают, копируют вещи, образов, являющихся лишь призраками. фантомами, фантазмами, которые лишь кажутся сходными с предметами. Античная философия пыталась найти образ, соответствующий сущности (эйдосу) вещи, флнтазмы же, как далекие от сущности вещи, рассматривались как ведущие к заблуждению, мнимому знанию. В Новое время Ф. Бэкои рассматривал идолы — призраки, фантазмы, как заблуждения человеческого ума, от которых желательно избавлялся (бороться). И. Кант, выступая против вымыслов, не подтвержденных опытом, тем не менее признавал основополагающую роль продуктивной способности воображения в творческой деятельности теоретического разума. Представители современного постмодернизма: Ж. Водрийяр, Ж.Дслез, Ж. Деррида трактуют симулякр как творчество образов, далеких отподобия вещам, причем данные образы стремится симулировать (отображать) уже не вещи, а идеи и выступать н качестве независимых, властных образований. Так, Делез Ж. в работе «Платон и симулякр» пишет. что предложение «перевернуть платонизм вверх ногами» связано с возвышением симулякра и утверждением его в своих правах среди копий и изображений... Симулякр не является копией на большой стадии деградации. Он становится убежищем позитивной власти, которая отрицает и оригинал и копию, модель и репрезентации...Симуляция несет вместе с собой власть, производящую эффект. См.: Делез Ж. Платон >1 симулякр. <НПр:Луул*.рШ1о5орЬу.ги/ИЬгагу/>
1 Термин пкод» анализируется науками, изучающими феномены коммуникации, в частности семиологией. Семиологию не интересует реальность или нереальность референта (единорог). Ее интересует отношение между символом и значением вещи, которое называется референцией (понятием, мысленным представлением). «Так, идя от значения к символу, мы получаем отношения именования (ономастика), когда какие-то смыслы
привязываются к какому-то звуковому ряду и, напротив, взяв точкой отсчета звучание, мы получаем отношения семасиологического порядка (какой-то звуковой образ получает определенное значение)». Цнт. по Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию / Перев. с итал. В.Г. Резник и А.Г. По-гоняйло. — СПб: «Симпозиум», 2004. С.65. Мы акцентируем внимание, что код устанавливает определенное соответствие между означающим (символом, знаком) и означаемым.
ь Бодрнйяр отмечает, что логика рекламы — это не логика тезиса и доказательства, а логика легенды и вовлеченности в нее. Индивид верит рекламе не больше, чем и феномен Деда Мороза. Вера в Деда Мороза — это рационализирующая выдумка. позволяющая ребенку во втором детстве сохранить волшебную связь с родительскими дарами. Таким образом, человек н верит» рекламе не больше, чем ребенок верит и Деда Мороза. Однако это не мешает ему вовлекался в ннтериорнзо-ванно-инфантильную ситуацию и вести себя соответствующим образом. Другими словами, логика рекламы — эго не логика внушения и рефлекса, а логи ка верования и регрессии. Данную логику, согласно Бодрийяру, следует распространить на СМИ и целом. Можно сказать, что посредством рекламы индивндощу-щает за щи [ценность, заботу о себе, сознание того, что где-то еегь инстанция, которая берется информировать его о его собственных желаниях. См.: Водрийяр Ж. Система вещей. Перевод С.Н. Зенкииа. — М., Изд-во «Рудомино» — С. 137- 138.
’ Бодрнйяр. Ж Символический обмен и смерть, — М.: «До-бросвет» 2000. - С. 58.
* Там же С. 58.
' Бодрнйяр, Ж. Втени молчаливого большинства, или Конец социального. — Екатер>шбург. Изд-во Урал, ун-та, 2000. — С. 90-91.
"•Там же С. 10. 19.
" Там же С.26.
« Там же С. 92.
11 Бодрнйяр, Ж. Злой демон образов // Искусство кино, -1992. - N0 10. - С. 66.
“ Бодрнйяр, Ж. Злой демон образов // Искусство кино. -1992. - N0 10. - С. 67.
|Л Водрийяр, Ж. Символический обмен и смерть — М.: «Доб-росвет» 2000. - С. 130.
СМИРНОВА Елена Николаевна, социолог-экономист.
Статья поступила в редакцию 11,03.08 г. €> Е. Н. Смирнова
Книжная полка
ББК 87/К49
Кликушина, Н. Ю. Виртуализация действительности в сознании субъекта как элемент социальной реальности (Текст]: дис.... канд. филос. наук : 09.00.11 / Н. Ю. Кликушина ; ОмГТУ. — Омск, 2007. — 131. — Библиогр.: с. 115-131.
Актуалыюсть настоящего исследования сосгоитв выявлении взаимосвязи между виртуальной и социальной реальностями, осмыслении того, какое место отводится виртуальной реальности в реальности социальной. При этом предлагается исследование виртуальной реальности как особого вида реальности, источников и способов его порождения, специфических свойств, особенностей и закономерностей функционирования.
Практическая значимость проведенного исследования состоит в том, что его результа ты дают возможность более широко взглянуть на реальные процессы, происходящие в обществе с учетом последствий виртуализации, что позволяет пересмотреть подходы к преподаванию не только философских, но и социологических, культурологических, психологических дисциплин.
Материалы диссертации могут быть использованы при формировании рациональной политики в области развития и использования современных информационных технологий.
