CC BY
44
УДК 81-119
В. А. Степаненко
д-р филол. наук, доц., проф. каф. немецкой филологии Иркутского государственного лингвистического университета; e-mail: valentina.angara@gmail.com
ИНФОРМАЦИОННАЯ СТРУКТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФРЕСКИ КАК РЕЛИГИОЗНОГО ТЕКСТА
Статья посвящена анализу средневековой фрески из церкви св. Иакова (Kirche St. Jakobus, Urschalling, Oberbayern), являющейся своеобразным религиозным текстом, в котором закодированы языковые, философские, художественные и теологические воззрения того времени. Знание этого кода помогает современному зрителю правильно считывать информацию, зашифрованную в фреске.
Ключевые слова: противоречие; антиномичность; аналогия; грамматический род vs. биологический пол.
V. A. Stepanenko
Ph.D. (Philology, higher doctorate degree), Professor, German Philology Department, Irkutsk State Linguistic University
INFORMATION STRUCTURE OF THE MEDIEVAL FRESCO AS A RELIGIOUS TEXT
ТЬю article analyses the medieval fresco from St. Jacob Church (Kirche St. Jakobus, Urschalling, Oberbayern), that is a kind of religious text in which the language, philosophical, artistic and theological beliefs of that time are encoded. Code comprehension helps modern audiences to read correctly the information encoded in the fresco.
Key words: Gott; Trinitat; Dreifaltigkeit; Dreieinigkeit; contradiction; antinomy; analogy; grammatical gender vs. biological sex.
Введение
В настоящее время в мире наблюдается растущее противостояние секулярного и религиозного мировоззрений и, как результат, появление новояза, который якобы соответствует современному языку и современному мышлению. Ярким примером этого явилось высказывание министра по делам семьи ФРГ Кристины Шрёдер о том, что „der Artikel hat nichts zu bedeuten. Man konnte auch sagen: das liebe Gott" [12], что вызвало острые политические дискуссии среди теологов, лингвистов и представителей Gender-Mainstreaming.
На примере фрески XIV в., изображающей Святую Троицу, где Святой Дух представлен в образе молодой женщины, и комментариев к этой фреске современных носителей немецкого языка, показана встреча сакрального и профанного, в результате которой происходит смешение таких понятий, как «пол» и «грамматический род». Объясняется это языковой и теологической некомпетентностью, а также желанием в угоду Gender-Mainstreaming и Political Correctness о старых вещах сказать по-новому.
Скрытая примерно в 1550 г. под слоем штукатурки фреска случайно была обнаружена лишь почти четыре века спустя, в 1923 г. Реставратор, осторожно снимая слой за слоем, сохранил для зрителя материальную оболочку фрески. В своем исследовании автор как лингвист-«реставратор» попыталась вскрыть ее метафизические, духовные слои. Первый слой представляет собой «онтологическое Имя» [3], которое в немецком языке находит свое воплощение, прежде всего, в таких словах, как:
Gott vi. Trinität vi. Dreifaltigkeit vs. Dreieinigkeit.
Фридрих Клуге в своем словаре отмечает, что слово Gott первоначально было среднего рода, т. е. бесполое, ср.: „dieses Substantiv war ursprünglich neutral, ungeschlechtlich" [13, S. 332]. Слово Trinität является германизированным в XIII в. из латинского языка слова trinitas (<Dreizahl>, абстрактное производное от trinus <je drei; dreifach>) [15, S. 356]. В свою очередь, согласно словарю Duden 7, Dreieinigkeit (mhd. drieinecheit) и Dreifaltigkeit (mhd. drivaltecheit) это свободный перевод средневековых мистиков церковно-латинского слова trinitas [9, S. 136]. Dreieinigkeit подчеркивает единство природы Ипостасей, а Dreifaltigkeit (mhd. valt <Mal> - раз) [Ibid., S. 174] -их различие.
Однако, несмотря на различие этих слов, они, по нашему мнению, не представляют собой бинарную оппозицию, поскольку в данном случае действует принцип комплементарности (lat. complementum <дополнение>). Оба слова относятся к одному и тому же объекту (Gott), этимологически связаны с одной и той же производящей основой (Drei-), близкие, но не одинаковые по значению, поскольку отражают различный ракурс на исследуемый объект, но совместно, дополняя друг друга, создают более полное представление о нем,
чем каждое по отдельности. Кроме того, эта комплементарная пара создает определенный смысл, в котором явно прослеживается преодоление логически неразрешимого противоречия, точнее говоря, -антиномии. И здесь мы упираемся во второй метафизический слой -«философский».
Противоречие vs. антиномичность
Противоречие как философская категория известна с античных времен (Гераклит, Платон). Различают два вида противоречий: обычное и неразрешимое логически. Обычное противоречие выражается формулой, известной из классической немецкой философии, а именно - «тезис - антитезис - синтез». Логически неразрешимое противоречие было заменено впоследствии термином «антиномия».
В. В. Лепахин разводит эти два понятия следующим образом: «Противоречие в интерпретации классической философии - это только момент на пути познания истины. Тезис, выражающий одну сторону истины, и антитезис, раскрывающий другую ее сторону, через "снятие" дают синтез, приближающий нас к познанию истины. <...> Принципиальное отличие антиномии от противоречия состоит в том, что тезис и антитезис в ней не предполагают синтеза через "снятие" и не стремятся к нему. Напротив: чем более напряженно противоречие между тезисом и антитезисом, чем ярче оно выражено, тем ближе истина. <...> Синтез же есть уничтожение самой антиномии, а значит, - максимальное удаление от истины. Единство в антиномии достигается не как "снятие", а как богочеловеческое "примирение"» [1].
Следует отметить, что рационалисты видят в антиномиях симптомы нерешенной проблемы, иррационалисты же трактуют их как формы истинного отражения объективных противоречий. В нашем случае благодаря понятию «антиномичность» становится понятной необходимость в немецком языке комплементарной пары «Dreifaltigkeit -Dreieinigkeit».
Антиномичность комплементарной пары «Dreifaltigkeit - Dreieinigkeit»
В повседневной речи различие между Dreieinigkeit und Dreifaltigkeit и их адъективных аналогов dreieinig и dreifaltig чаще всего не
наблюдается. Даже в современных словарях они рассматриваются или в качестве дублетов [16, c. 356], или как синонимы, ср.:
Trinität [lat. trinitas, trinitatis >Dreiheit<] - Dreieinigkeit, Dreifaltigkeit, Bez. für die im Christentum geglaubte Dreiheit der Personen in Gott (Vater, Sohn und Hl. Geist) [6, Bd. 22, S. 373].
Trinität, die - Dreiheit der Personen (Vater, Sohn und Heiliger Geist) in Gott; Synonyme zu Trinität: Dreifaltigkeit, Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist; (christliche Religion) und Dreieinigkeit - Einheit von Gott Vater, Sohn und Heiligem Geist [17].
То же самое можно утверждать и о немецких сложных словах, первым компонентом в которых является либо Dreieinigkeit, либо Dreifaltigkeit ср.: Dreieinigkeits- / Dreifaltigkeits- (-ring, -blume, -kapelle, -kathedrale, -kirche, -kloster, -platz, -säule, -fest, -sonntag).
Семантическое различие между компонентами анализируемой пары наиболее ярко проявляются в теологическом дискурсе, ср.:
Zeigt nicht die unterschiedliche Bezeichnung „Drei-einigkeit" bzw.
„Drei-faltigkeit"schon die ganze Verlegenheit? Ist Gott der eine, der sich in
drei entfaltet? Oder ist er drei, die erst nachträglich zu einem werden? Und
macht es überhaupt einen Unterschied, ob ich an den einen oder den dreieinen
Gott glaube? [11, S. 9].
Gott ist also je nach Akzentsetzung dreifaltig oder dreieinig [19, S. 1279].
Мы полагаем, что имеющееся различие можно объяснить существованием внутри комплементарной пары двух векторов - горизонтального и вертикального. Первый вектор создает противоречие, второй - антиномичность. Так, в теологическом споре о филиокве1 между двумя полярными точками Dreifaltigkeit, с одной стороны, и Dreieinigkeit, с другой - создается своеобразное поле напряжения, выражающееся в противоречии между западной и восточной церквями. Это объясняется следующим образом: «на Западе и на Востоке разные интуиции: от единства к множеству, и от множества к един-
1 Филиокве (лат. filioque - «и Сына») - добавление к латинскому переводу Никео-Цареградского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в 1054 г. в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына», что привело к расколу Вселенской Церкви.
ству» [4]1, т. е. в восточной традиции исходят чаще всего от Ипостасей (Dreifaltigkeit), в западной же - от Единства (Dreieinigkeit).
В данном случае мы имеем место с обычным противоречием (тезис - антитезис - синтез), которое в принципе может быть решаемо в недалеком будущем. Об этом, в частности, говорит А. Р. Фокин: «Это все-таки два разных подхода к тайне Святой Троицы. Однако они необязательно антиподы. Если один подход акцентирует единство, то другой - множество. Потому что нельзя устранить из тринитарного догмата ни первого, ни второго: единства не может быть без множества, и наоборот. Это как две теории о природе света. Есть теория корпускулярная, а есть волновая. Вроде и та, и другая по-своему что-то объясняют. Однако только вместе они могут объяснить свет» [4].
Вертикальный вектор создает логически неразрешимое противоречие, или антиномичность, при которой в любой теологической интерпретации Триединый Бог остается непостижимой для человеческого ума тайной. Причина такой антиномичности заключается, прежде всего, в нераздельности и неслиянности двух природ: Божественной и человеческой. Более того, по мнению В. В. Лепахина, «попытка логического решения этой антиномии, и даже попытка объяснения, чреваты нарушением антиномического равновесия либо в сторону троичности (вплоть до тритеизма), либо в сторону "одинокого Бога" нехристианских монотеистических религий» [1].
Что же касается составных частей комплементарной пары «Dreifaltigkeit - Dreieinigkeit», то благодаря таким их свойствам, как множество - единство и горизонталь - вертикаль удерживается антиномия в равновесии, обеспечивается ее нераздельное и неслиянное
1 Согласно знаменитой парадигме французского богослова конца XIX в. Теодора Де Реньона, в учении о Троице мы имеем две патристические модели: восточную и западную. Для восточной модели, которую некоторые современные богословы называют «моделью множества», или «социальной моделью», характерна аргументация от различия ипостасей к единству их сущности, т. е. первоочередная задача - обосновать существование трех различных ипостасей (Отец, как единое начало Божества, рождает Сына и изводит Духа), а затем обосновать единство их природы. Западная же тринитарная модель, которую часто называют моделью единства, или психологической моделью, движется наоборот: от единства природы Бога к различию внутри нее трех лиц [4].
единство (антиномия не распадается и не переходит в противостояние, она же и не сливается в псевдоединство). Образно говоря, эти части подходят друг к другу как ключ к замку, с помощью которых приоткрывается дверь в сакральное пространство.
Однако параллельно с языковым выражением непостижимость Святой Троицы нашла свое воплощение в произведениях художников, которые на протяжении веков своими произведениями создавали своеобразный «художественный слой» к образу Святой Троицы. Основным приемом для них послужила аналогия.
Аналогия как средство в постижении Троицы
Видимый мир и сам человек, сотворенный по образу Божию, а значит, по образу Святой Троицы, явились источником различных аналогий [см. подробнее 2, с. 58-64]. Так, христианство раннего Средневековья первоначально придерживалось ветхозаветного догмата о том, что Бог невидим и неизобразим. Поэтому для понимания Троицы использовались предметы видимого мира и символика числа «три», например: трикветра (triquetra), узел защиты (Trudenkreuz), трехдуж-ник (Dreifaltigkeitsknoten). В дальнейшем широкое распространение получили аналогии из растительного: трилистник (ein dreiblättriges Kleeblatt), фиалка трехцветная (Dreifaltigkeitsblume) и животного мира: три рыбы, поглощающие друг друга (drei ineinander verschlungene Fische), три зайца, преследующих друг друга в круге (Dreihasenbild). Дальнейшее развитие в изображении Святой Троицы пошло в сторону комбинаций из отдельных символов. Для Бога Отца - рука, перст Божий; для Христа - хризма, или хрисмон (Хи-Ро), агнец, терновый венец; для Святого Духа - голубь или языки пламени.
Для постижения Троицы художниками Средневековья использовалась также антропоморфная аналогия, например трое рядом сидящих похожих друг на друга мужей; сидящие на троне Бог Отец и Сын, а между ними голубь; фигура с тремя головами (Dreigesicht) или тремя переходящими друг в друга ликами (trivultus / trifacies). Особую популярность в этот период получили «Престол Благодати» (Gnadenstuhl), «Колонна Троицы» (Dreifaltigkeitssäule), «Чумной столб» (Pestsäule), которые изображали Троицу как Бога Отца, Христа и Святого Духа в образе голубя. Поскольку голубь как символ Святого Духа упоминается в Библии несколько раз (см.: 1. Быт. 2; Мк. 1, 10; Мф. 3, 16; Лк.
3, 21-22 и др.) [20], то неслучайно на Константинопольском соборе 536 г. он официально был признан католической церковью в этом качестве [10].
Несмотря на то, что с XI в. было запрещено изображать Святой Дух в образе человека, художники, рискуя быть отлученными от церкви, продолжали свои поиски в этом направлении. Основным приемом для решения этой непростой задачи стала символическая антиномич-ность.
Символическая антиномичность в изображении Троицы
Неожиданным не только для зрителя XX в., но и для зрителя Средневековья стало изображение Святой Троицы на фреске XIV в. из церкви св. Иакова (Уршаллинг, Верхняя Бавария). На ней в образе Святого Духа предстает молодая женщина, на что указывают ее миловидное личико, округлые женские формы тела и покрой ее платья [7]. В бородатом седовласом старце, справа от нее, угадывается Бог Отец; слева, в образе молодого мужчины с вьющимися темными волосами, изображен Бог Сын.
Все три фигуры облачены в темно-красные одежды, которые соединяются внизу в одну общую складку. Таким образом три тела сливаются в одно, создавая при этом эффект одного тела с тремя головами. Накинутый поверх белый плащ также способствует объединению трех фигур. «Логика» Триединого Бога на фреске создается и наличием двух (а не шести) рук, но разных (правая - большая мужская и левая - меньшая по размеру, нежная, женская), что свидетельствует об отличительных особенностях Ипостасей. Голову каждой из Них венчает нимб. По наблюдению Вальбурги Рюттенауер-Рест, если наложить один нимб на другой, то в результате получится так называемый крещатый нимб [17], представляющий собой круглый диск с равноконечным крестом внутри него, причем нижний конец скрывается за головой, оставшиеся три символизируют Святую Троицу.
Диалектика Троицы, описанная Григорием Паламой, - «Единица в Троице и Троица во Единице, неслиянно соединяемая и нераздельно различаемая. Единица, Она же и Троица всемогущая», - наглядно представлена в описываемой нами фреске:
• три части нимба и три конца креста в нем образуют ^ один крещатый нимб;
• один крещатый нимб принадлежит ^ трем ликам (разница в возрасте, поле и родстве);
• три лика, но ^ две руки (вместо шести) имплицитно предполагающие наличие одного тела;
• три облачения вверху соединяются внизу в ^ одну общую складку;
• три облачения объединены ^ одним темно-красным цветом;
• одно тело ^ накинутый поверх него белый плащ (один) подчеркивает единство Трех.
Таким образом, Единство (Dreieinigkeit) достигается в изображении единого тела с двумя руками, одетое в единое облачение одного цвета и покрытое одним белым плащом. Троичность (Dreifaltigkeit) выражена в разделенном на три главы крещатом нимбе, в различных трех ликах и верхнего изображения трех облачений. Благодаря принципу нераздельности и неслиянности средневековому мастеру художественными средствами удалось воплотить идею Триединства (Три-Единства): когда в единстве заключена множественность, а во множественности -единство. Нельзя не указать и на конфессиональную принадлежность анализируемой нами фрески. Об этом свидетельствует одна ее деталь: положение рук Бога Отца и Бога Сына, символизирующее филиокве: исхождение Святого Духа «от Отца и Сына».
Однако остается невыясненным один вопрос: почему в образе Святого Духа художник запечатлел молодую женщину? Только после снятия последнего, «теологического слоя», загадка становится разрешимой.
Святой Дух как Их «вечная любовь»1
Следует отметить, что католические художники того времени в сравнении с греческими и русскими не имели строгих канонов в изображении сакрального мира. По мнению Клементины Липфферт, художник ощущал себя просто слугой Бога и проповедником Его истины, в первую очередь, для неграмотной части населения [15, с. 12]. Можно предположить, что неизвестный художник из церкви св. Иакова читал или слышал в проповедях священника отрывок из произ-
1 Из: Credo des Volkes: Gottes Feierliches Glaubensbekenntnis Papst Pauls
VI. vom 30. Juni 1968 (nach dem XXI. Ökumenischen Konzil). - URL : http:// www.padre.at/credo.htm
ведения одного из четырех латинских Учителей Церкви - Августина (*354-f430) «De Trinitate», в котором, в частности, говорится о том, что «во всякой любви заложена триада, которая является своеобразной тенью Божественной Троицы» [5].
Ссылаясь на слова из первого письма от Иоанна о том, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8) [20], Августин видит следы Божественной любви в отношениях между людьми, а именно: в любви плотской (между мужчиной и женщиной) и в любви душевной (к лучшему другу). При этом он замечает, что формально эти виды любви похожи, так как включают в себя три элемента: любящего, любимого и саму любовь. Поднимаясь выше по духовной лестнице, Августин идет дальше в своих рассуждениях, которые сводятся к следующему: если «Бог есть любовь», а любовь триедина, то это означает, что и Бог триедин, Бог есть Троица. В Троице: Отец - любящий, Сын - любимый, а Святой Дух - воплощение Любви, благодаря которой Оба любят друг друга [5]. Как нам видится, именно эта идея запечатлена на уршаллингской фреске.
В этой связи нельзя не согласиться с утверждением Леонардо Бофф о том, что в нижней части картины изображены женские и мужские символы плотской любви [8]. Таким образом, на фреске запечатлены два вида любви, о которых писал Августин: в нижней части фрески -любовь земная (amor), в верхней - любовь небесная (caritas).
Однако кто не имеет представления хотя бы об одном рассмотренном нами метафизическом слое, тот невольно создает для именования Святого Духа слова-симулякры, внося при этом сумятицу в соотношение таких понятий, как грамматический род и биологический пол.
Грамматический род vs. биологический пол
Если в Средние века прихожанин католической церкви в силу своей воцерковленности понимал сюжет описываемой нами фрески, то наш современник стоит перед нею в растерянности. Об этом свидетельствует следующий текст:
Gottvater (mit weißem Haar und Bart), Gott Sohn (mit wallendem Haupthaar und Bart in jugendfrischen Farben) und Heiliger Geist haben strahlende Heiligenscheine ... Und „der" Heilige Geist ist ganz eindeutig ... als Frau dargestellt. Die „Heilige Geistin" hat eindeutig sehr feminine Gesichtszüge und feminine Körperformen. Der Busen ist dezent angedeutet.
Gottvater und Gott Sohn haben die „Heilige Geistin" in ihre Mitte genommen.
Beide greifen ihr, sagen wir ..., an die Schulter [14].
Растерянность объясняется неожиданной встречей сакрального и профанного. На письме о смешении чувств зрителя свидетельствуют такие орфографические и грамматические приемы, как многоточие, употребление артикля мужского рода в кавычках („der"), далее - его замена на артикль женского рода die и, как результат, - прибавление суффикса -in с закавычиванием всего словосочетания („Heilige Geistin"). Налицо не только смешение чувств, но и таких понятий, как пол и грамматический род.
В статьях и блогах, посвященных описанию анализируемой фрески, для обозначения изображенного на ней Святого Духа используются слова и словосочетания, в которых явно прослеживаются два подхода - формальный или содержательный. Формальный подход выражается, прежде всего, в употреблении артикля die и суффикса -in женского рода, ср.: die Heilige Geistin. Иногда это словосочетание употребляется в кавычках, ср.: Die „Heilige Geistin". Часто артикль мужского рода der используется в кавычках, ср.: „der" Heilige Geist. Или слово „Heilig" заменяется на „weiblich", ср.: der weibliche Geist. Или происходит замена слова мужского рода „Geist" на слово женского рода „Geistkraft", ср.: die heilige Geistkraft. При этом теряется «святость» всего словосочетания, поскольку слово heilige пишут со строчной буквы. При содержательном подходе происходит отождествление Святого Духа с женщиной, ср.: Die Dreifaltigkeit: Der Heilige Geist als Frau или подчеркивается Его женственность, ср.: in der Mitte ganz frauenhaft der Heilige Geist.
Существуют разные версии объяснения наличия женского начала в Святой Троице. Они отличаются друг от друга тем, какой из вышеназванных подходов лежит в основе рассуждений. Формальный связан, прежде всего, с грамматическим родом слова, обозначающего Святого Духа. Так, в арамейском и семитских языках слово «Дух» женского рода, в арабском, латинском, немецком, русском - мужского, а в греческом - среднего. Содержательный подход базируется либо на ветхозаветном утверждении о том, что Господь сотворил человека по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27), либо на указание в Ветхом и Новом Завете таких Его женских / материнских качеств, как чуткость, интуиция, милосердие, кротость и др., ср.: Ис. 42, 14; 46: 3; 49:
15; 66: 13; Пс. 131: 2; Лк 13: 34 [20]. Надо отметить, что некоторые исследователи в образе Святого Духа из Уршаллинга видят не Caritas (Божественную любовь), а один из атрибутов Бога - ветхозаветную Руах (<дыхание, ветер>), другие - Софию (Премудрость Божию), и даже Марию, мать Христа.
Выводы
Несмотря на то, что современного человека со средневековым художником разделяет несколько столетий, объединяет их одно стремление, одно вопрошание: что есть Бог? Библия говорит: «Бог есть Дух» (Ин. 4: 20-24; 2 Кор. 3: 17) [20] и познать Его можно через Его Откровения о Себе - книгу природы и Книгу Священного Писания. Неслучайно поэтому художники Средневековья для создания произведений, посвященных Троице, использовали Библию, произведения Отцов церкви и аналогии, взятые из окружающего мира.
Фреска из церкви св. Иакова является своеобразным религиозным текстом, в котором содержится закодированная информация о языковых (Gott vs. Trinität vs. Dreifaltigkeit vs. Dreieinigkeit), философских (противоречие vs. антиномичность), художественных (символическая антиномичность) и теологических (Augustinus, «De Trinitate») воззрениях того времени. Знание этого кода поможет современному зрителю правильно считывать информацию, зашифрованную в фреске.
Наш современник пытается приблизиться к тайне Божественного Триединства через картины старых мастеров и библейские тексты. Но и те, и другие в итоге доходят до определенной границы, где, казалось бы, уже стирается различие между числами «три» и «один». Однако изображение Абсолютного Единства нельзя достичь ни художественными, ни языковыми средствами, поскольку «между земным и Богом нет равенства» (св. Илларий). Благодаря таким произведениям, как фреска «Троица» из Уршаллинга, и таким словам, как Dreieinigkeit и Dreifaltigkeit, в немецкой культуре, несмотря ни на что, продолжает жить сакральное. Маленькие незаметные вещи и слова, за которыми стоит другая, непостижимая, но все же до определенного предела постигаемая реальность. Благодаря этим крупицам священное растворяется в профанном, а профанное стремится стать священным. Кроме того, они являются не только источником познания, познания своей и чужой культуры, но и центральными концептами в межрелигиозном диалоге.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Лепахин В. В. Нераздельно и неслиянно // Образоват. портал СЛОВО. [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://www.portal-slovo.ru/ art/35887.php?PRINT=Y.
2. Степаненко В. А. Что есть выражение Святая Троица с лингвистической точки зрения : число или слово? // Вестник НГУ. - Т. 11. - Вып. 1. - Новосибирск : Изд-во СО РАН, 2013.- С. 58-64 (Сер. Лингвистика и межкультурная коммуникация).
3. Степаненко В. А. Слово / Logos / Имя - имена - концепт - слова (сравнительно-типологический анализ концепта «Душа. Seele. Soul» на материале русского, немецкого и английского языков) : монография. -Иркутск, 2006. - 312 с.
4. Фокин А. Р. Отцов можно открывать бесконечно, 2012 [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://www.bogoslov.ru/text/2439242.html.
5. Augustinus. De Trinitate, VIII, 10, 14 : In jeder Liebe findet sich eine Dreiheit, die eine Spur der göttlichen Dreieinigkeit ist // Das Projekt «Bibliothek der Kirchenväter im Internet», 2008. - URL : http://www.unifr.ch/bkv/ kapitel2674-10.htm.
6. Brockhaus Enzyklopädie : in 24 Bde. - Bd. 22. - Mannheim : Brockhaus, 1993. - 1015 S.
7. Die Dreifaltigkeit: Der Heilige Geist als Frau. Fresko, Urschalling, Oberbayern. - URL : http://www.celtoslavica.de/imago/_Urschalling.html
8. Dreifaltigkeitsfresko Urschalling. - URL : http://de.wikipedia.org/wiki/ Dreifaltigkeitsfresko_Urschalling
9. DUDEN. Das Herkunftswörterbuch. - Bd. 7. - Mannheim : Dudenverlag, 1989. - 839 S.
10. Heiliggeisttaube // Das große Kunstlexikon von P.W. Hartmann. - URL : http://www.beyars.com/kunstlexikon/lexikon_3920.html
11. Hilberath B.-J. Der Glaube an den dreieinen Gott als spezifisch christlicher Monotheismus // Der dreieine Gott. - 02/2011. - S. 8-12. - URL : http:// downloads.bistummainz.de/5/455/1/60967135709364121694.pdf
12. Hildebrandt, T. u. Niejahr, E. «In dem Fall würde ich lügen»: das Interview mit Kristina Schröder // ZEITONLINE, 25.12.2012. - URL : http://www.zeit. de/2012/52/Kristina-Schroeder-Interview/seite-1.
13. Kluge F. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache / F. Kluge, bearb. von Elmar Seebold. - Berlin ; New York : Gruyter, 2002. - 1023 S.
14. Langbein, Walter-Jörg. Der Heilige Geist war eine Frau / Walter-Jörg Langbein // Gemeinschaftsblog Ein Buch lesen! 2011. - URL : http://www. ein-buch-lesen.de/2011/07/der-heilige-geist-war-eine-frau.html.
15. Lipffert K. Symbol-Fibel. Eine Hilfe zum Betrachten und Deuten mittelalterlicher Bildwerke. - Kassel : J. Stauda, 1956. - 112 S.
16. ParaschkewowB. Wörter und Namen gleicher Herkunft und Struktur: Lexikon etymologischer Dubletten im Deutschen. - Berlin : Walter de Gruyter, 2004. -437 S.
17. Rüttenauer-Rest W. Annäherungen an das Geheimnis Gottes. - URL : http:// www.kath-frauenpredigten.de/?p=1263
18. Trinität. - URL : http://www.duden.de/rechtschreibung/Trinitaet
19. Wörterbuch des Christentums: 1500 Stichwörter von A-Z / hg. von Volker Drehsen [u.a.]. - München : Orbis Verlag, 2001. - 1439 S.
20. WWW-Padre [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://www. bogoslov.ru/text/2439242.html
