CC BY
76
стало непредотвратимо! Как бы мне хотелось слышать от Вас, что я ошибаюсь, что этого не будет... Искренне преданный Вам В. Грингмут.» [8].
Таким образом, вопрос о свободе совести нашел широкий отклик в общественных и правительственных кругах. Значение всех названных собраний состояло в том, что они дали мощный толчок общественной мысли, указав на необходимость реформирования модели взаимоотношений церкви и государства, сложившейся в синодальный период. Позже, в 1905-1907 гг., фактически в качестве преемников этих собраний в Санкт-Петербурге, Москве и Киеве были образованы религиозно-философские общества, начавшие выпускать различные журналы, на страницах которых получили продолжение в своем обсуждении историко-религиозные, церковно-государст-венные, философские и богословские проблемы [2, с. 52; 3].
Список литературы:
1. Амбарцумов И.В. Полемика о свободе совести в русской светской и церковной печати в конце 1904 - первой половине 1905 года // Христианское чтение. - 2010. - № 2 (33). - С. 120-144.
2. Бабкин М.А. Священство и Царство (Россия, начало XX в. - 1918 г.): Исследования и материалы. - М.: Индрик, 2011. - 920 с.
3. Воронцова И. Русская религиозно-философская мысль в начале XX века. - М.: Изд-во ПСТГУ 2008. - 424 с.
4. Государство. Общество. Церковь. XX век. Хрестоматия по спецкурсу / Сост. А.В. Беляева. - Ярославль, 1999. - 144 с.
5. Записки петербургский Религиозно-философских собраний (19011903 гг.) / Общ. ред. С.М. Половинкина. - М.: Республика, 2005. - 543 с.
6. Ореханов Г. Русская Православная Церковь и Л.Н. Толстой: конфликт глазами современников: монография. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2010. - 696 с.
7. Половинкин С.М. На изломе веков (Религиозно-философские собрания в Санкт-Петербурге в 1901-1903 гг.) [Электронный ресурс]. - Режим доступа: ht:tp://www.losev-library.ru/index.php?pid=667 (дата обращения: 25.02.2014).
8. РГИА (Российский государственный исторический архив). Ф. 1574. Оп. 2. Д. 152. Л. 1-2.
ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: ЗАРОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ВОСТОЧНО-ХРИСТИАНСКОГО МОНАШЕСТВА
© Щербаков А.В.
г. Санкт-Петербург
В истории религиозной культуры средневековой православной ци-визации Восточно-Римской (Византийской) империи бесспорно сыгра-
ло монашество. Но как же оно зарождалось? На этот вопрос пытается ответить данная работа, причем автор старался провести не узко церковное, но икультурно-историческое исследование указанной темы.
Ключевые слова: монашество, монашеский устав, социальное служение монастырей.
Работу посвящаю памяти моего научного руководителя доктора философских наук, профессора Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии Михаила Семеновича Уварова (1955-2013).
Монашество - историческая форма осуществления аскетического идеала, в основе которого лежит самое главное - дуалистическое миропонимание. В христианском учении даны основы дуализма и аскетизма, которые нельзя выкинуть из Священных книг. В одной из них говорится о юноше, который хотел бы быть аскетом. Он спрашивает у Христа, что делать, чтобы быть совершенным, и получает ответ: «Если хочешь быть совершенным, или, продай имение твое и раздай нищим... и приходи и следуй за Мною» [8, 19: 21]. «И всякий, - прибавил Христос, - кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отцов, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» [9, 19: 29].
В общинах Сирии и Палестины, Малой Азии, Греции и Запада начал развиваться умеренный идеал христианской жизни, идеал умеренного подражания Христу. Везде всплывает дуалистическо-аскетический идеал -стремление к Богу и спасению. Это было монашество.
Монашество, как особый институт возникло, как принято считать, в III веке.
Профессор Бреславского университета Герман Вейнгартен в 1877 г. издал оригинальное произведение под заглавием «Der Ursprunq des Mon-chtums», в котором исследовал вопрос о происхождении монашества. Он пришел к выводу, что доказательств о существовании монашества в III в. нет. Ученый писал, что в этот период возникают некоторые замкнутые общины аскетов, которые не проводили никаких богослужений. Далее Герман Вейнгаартен констатирует: «Церковные бдения начинались еще ночью, но незадолго до восхода солнца. Они сопровождались пением гимнов, ударами в ладоши и некоторыми телодвижениями» [11, c. 36]. Затем он доказывает, что первая форма монашества была не эллинистическая, т.к. в это время монахи вербовались из простонародья самого жалкого заброшенного сословия египетского народонаселения - из феллахов. «Ходили они почти нагие, не имели рубашек, жили в хижинах самого бедного вида. По обращению в христианство легко становились монахами» [36, c. 36]. По замечанию ученого» «поставление аскетизма выше церковной должности было основной чертой первоначального монашества [6, c. 223, 229]. В своем исследовании делает спорный вывод о том, что древнее христианское монашество по сво-
ему происхождению есть простое подражание готовым образцам - « языческим затворникам при храме Сераписа в Египте» [2, а 237].
Отечественные ученые, исследуя этот вопрос, приходят к другому выводу. Исследователь истории монашества XIX века П.С. Казанский отмечает, что основателем монашества исторически считается Антоний Великий (251-356). «Именно при нем довольно быстро в монашеском движение выкристаллизовывались основные формы; отшельничество - монахи жили отдельно в хижинах или пещерах, называемых лаврами и общинная жизнь -общежительный монастырь, где монахи жили общиной» [4, а 424].
Протоирей Георгий Флоровский считает, что монашеское движение развивается с начала IV века и оно, прежде всего социальное движение и опыт решения социальных вопросов. По мнению этого богослова, « Отречение от мира вообще, о мирского строя, от социальных связей и от Империи. Монашество есть как бы некий новый и особый «град», «иное жительство», монашество есть всегда исход из миа, выход из натурального общественного строя» [12, с. 177].
Но наряду с мнений этих ученых, историк философии Л.П. Карсавин в начале XX века емко и точно дает свою оценку истокам монашества. Он утверждает, что «еще в конце I века в римской общине некоторые христиане добровольно воздерживались от брака, отказывались от собственности, воздержание от мяса и вина, соблюдали посты. Аскеты пользовались особым уважением в Церкви» [5, а 9, 10]. Далее Л.П. Карсавин, ссылаясь на Ориге-на (185-254), христианского теолога, философа, ученого, одного их восточных Отцов Церкви, пишет, что египетские пустыни - это колыбель монашества, именно здесь «незаметен и неуловим был переход к общежительным формам монашества» [5, а 12, 13].
Современный исследователь А.Л. Дворкин считает, что только к концу IV века монашество получает полное развитие и фундаментальный библейский характер, именно в это время становится его основной чертой. «Вдали от мирских волнений - пишет автор, - [инок] проводит жизнь в подвигах с отречения и размышлении о Боге» [2, а 237]. Представления о сохранившейся до наших дней организации и внешней форме монашества в законченном виде сформулировал святитель Василий Великий. Его правила основывались на духовной аскезе, организованности, дисциплине и социальном служении. «Он видел монашеские призвания не только в личном стремлении к спасению, но и служение ему» [2, а 237].
Начиная с 300-х годов, существует три основные формы монашества, которые в православии сохраняются до наших дней: отшельничество, полуотшельничество, киновия (общежэительство). Первые, еще только зарождающиеся формы монашеского общежитие связаны с именем Антония Египетского. Ученики Антония добровольно сплотились около него и подчинились его руководству. Исследуя истоки монашества, Л. Карсавин выяснил,
что еще в начале IV века в Нижнем Египте у каждого пустынника была своя келья. «Днем каждый работал для того, чтобы добыть себе пропитание и одежду, сбывая свои работы в соседние селения, но с девяти вечера пустынник в своей кельи пел псалмы, а в субботу и воскресенье собирались в маленькой церкви, где совершали Евхаристию и проповедовали. Число пустынников в этот период доходило до 6000» [5, с. 13]. Именно в данный период, бывший солдат Пахомий, живший пустынником на берегу Нила, занимался огородничеством, излишки отдавая бедным. И отправляли на продажу в соседние города, даже в Александрию. Вскоре он пришел к выводу о необходимости создания монашеского общежития. В 328 году благодаря усилиям Пахомия и братии возник первый монастырь Табеннизи. Все монахи по указанию Пахомия одевались в одинаковую одежду, занимались хозяйственной деятельностью. «Пахомий называет целый ряд монахов посвятивших себя определенному роду деятельности: 7 кузнецов, 15 сапожников, 50 земледельцев. Излишки отдавали бедным. Но главным для монахов были молитва и молчание» [5, с. 14]. В монастыре была своя библиотека. Старшие монахи руководили и чтением братьев, указывая им какие книги следует брать из монастырской библиотеки и отвечая на возникавшие по поводу этого чтения вопросы. Каждый монах по очереди в течении недели нес на себе работы, касающиеся всего монастыря, заведуя кухней, церковью и прочим. Таким образом, жизнь одинокого пустынника была противопоставлена жизни монаха. Сам Пахомий основал всего 9 отдельных киновий и все они подчинялись единому настоятелю. Сестра Пахомия организует женские ки-новии по примеру брата и с теми же правилами.
В Египте, около города Атриппы основывается «Белый» Монастырь монахом Бгулем. В этом монастыре настоятелем был много лет грозный и суровый Шенуди. В этом монастыре порядок был особенно строг; применялись даже телесные наказания. Характерно, что достойным инокам предоставлялось право уходить в уединение, но четыре раза в год полагалось собираться всем вместе в обители.
Уже в начале IV века монашеское движение перекидывается в Палестину. Первый монастырь образуется вокруг преп. Илариона в районе Газы. Позже возникают Лавры. Прежде всего, лавра Фаран, устроенная преподобным Харитоном, вблизи Иерусалима. Затем целый ряд других лавр на пути из Мерусалима в Иерихон
Социальное служение монашества, в сравнении с Пахомием, было поставлено выше по уставу Василия Великого. Он изучал жизнь монахов и, вдохновленный их примером, вернувшись на родину в Каппадокию все свое имущество раздал бедным и ушел в Понтийскую пустыню, которую покинул для епископата в Кессарии, где написал два устава монашеской жизни. По этим уставам василианские монахи ведут жизнь отречения, бедности в строгом послушании своему настоятелю и в смирении. Главные линии в ус-
таве - молитва и труд, братская любовь. Вступающий в монастырь проводил некоторое время послушником и благодаря этому входил постепенно в монастырскую жизнь. Более значительно, чем у Пахомия, обозначены труд земледелия и ремесла. Монахи Василия стремятся не только к созерцательной жизни, но и к деятельности «апостольской». Они принимают на себя заботу о бедных, больных, чему способствует близость этих монастырей к городу. «Мы принимаем сирот, чтобы, по примеру Иова, сделаться отцами их; тех же, у которых есть родители, мы принимаем, только когда их приведут сами родители. Должно воспитывать детей во всяком благочестии, как детей братства» [5, с. 17]. Благодаря этой воспитательной деятельности монастыря открывается широкий путь воздействия на мир. Поэтому желающие преуспеть в вере миряне могут временно пребывать в монастыре. Точно также и монахи могли покидать монастырь на время, посещая родных, распространяя христианское просвещение в народ.
Таким образом, доктрина Василия Великого включала необходимость воздействия на мир в качестве базисного элемента монашеской жизни.
В это же время возникает более активная монашеская жизнь на Афоне, где строится, по приказу императора Константина Великого монастырь Ва-топет, который со временем стал хранителем Пояса Богородицы. В его библиотеке, несмотря на частые разграбления монастыря, хранятся до настоящего времени одни из самых редких собраний книг и рукописей, в частности экземпляр Птолемеевой географии с картами.
Но большинство мелких афонских монастырей берут начало своей истории с первых веков христианства, о которых практически не сохранилось источников.
Если коснуться самой истории Афона, то в эпоху античности, эта земля, носящая имя мифического фракийского гиганта Афона, была мало заселена и известна, главным образом, своей величиной. Со II века до Р.Х. полуостров входил в состав Римского государства. На его территории были расположены несколько небольших городов. С начала христианской эры Афон обретает новую жизнь Согласно сказанию «Афон удостоила посещением Пресвятая Богородица. Ее корабль, направлявшейся на Кипр, причалил к Афонскому берегу, Возвестив афонцам о Христе, Богородица, возрадовшейся духом, рече: «Сев жребий Мне бысть Сына и Бога Моего. Божия благодать на место сие и на пребывавших в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и Жизнь Небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века». Было это около 44 года от Рождества Христова» [10, с. 8, 9].
Христианское мировоззрение в этот период формировалось через опытное молитвенно-аскетическое воздействие, происходившее в монастырях Антония Великого и Василия Великого, которое именовали «внутренней «философией или «философией во Христе». В монастырскую жизнь этого
периода чаще всего входили люди высокообразованные, которые и создавали возможность развития такой науки. «Христианская культура, с одной стороны, сохраняла и комментировала античное наследие - в контексте пат-ристического синтеза - давало ответ на вызовы эллинизма, связанные с усвоением нового христианского мировоззрения» [3, с. 18, 19].
В IV веке возникает традиция монашеской литературы. Первыми высокообразованными авторами этого направления были Евагрий Понтийский и св. Макарий Египетский.
Евагрий Понтийский был дьяконом, увлекался чтением и переводами Оригена, затем удалился в Египетскую пустыню, где поселился среди монахов в месте, под названием Скит (Дошедшее до наших дней, как кельи, отделенные от монастырей или небольшие монастыри - А.Щ.). Именно в пустыне Евагрий начал свою писательскую деятельность. Ему принадлежит первенство в разработке созерцательно - интеллектуального взгляда на монашескую жизнь. «В те времена монахи считали, что написание гимнов чересчур мирским занятием, а для молитвы пользовались лишь « словом Божьим», т.е. псалмами. Евагрий же был греком по национальности и мировоззрению, блестяще образованным философом, наследником Платона и его школы» [7, с. 210]. Центральное место в философии Евагрия занимает его учение о молитве. Основным занятием в монашеской жизни, по его мнению, должна быть молитва, которой следует быть идеальной и непрерывной, как и завещал апостол Павел. Евагрию принадлежит термин «умная «молитва», которую он понимал как «непрерывное общение разума с богом». «Монах, -писал Евагрий, - это человек, который отделен ото всего и в гармонии со всем. Это означает, что монах удаляется от мира с тем, чтобы потом через Бога обрести гармонию со всей Вселенной» [7, с. 215]. Само слово монах происходит от греческого «монос» - «один».
Другим представителем этой традиции был святой Макарий Египетский. Ему приписывают большое количество сочинений, хотя он был подвижником, который не написал их. Скорее всего, настоящий автор был одним из его учеников, не желавшим известности и подписавшим сочинения именем уважаемого им человека - Макария Египетского. Под его именем до нас дошло 50 бесед, так называемых гомилий, представляющих собой различного рода духовные наставления и собрания небольших трактатов. Он твердо был уверен в личном характере христианской веры и считал, что знать Бога можно лишь на уровне личного опыта. «В отличие от Евагрия, который в своем греческом интеллектуализме, помещал человека вне видимой истории, вне материального мира, Макарий понимает монашескую жизнь в контексте воплощения, то есть самым реалистическим образом. Начиная с Макария, традиция «умной молитвы» превращается в традицию «сердечной молитвы», «хранение сердца». Позднее эти две традиции соединились и стали пониматься, как единое целое» [1, с. 124, 125].
Таким образом, в эпоху своего возникновение, монашество было результатом аскетического понимания христианства и формой жизни религиозных людей. Церковь и общество, главным образом высшие его классы, приняли аскетический идеал как высшую форму христианства и деятельно стали содействовать его осуществлению - распространению и организации монашества.
Список литературы:
1. Барсов Н.И. История первобытной христианской проповеди. - СПб., 1885.
2. Дворкин А.Л. Очерки по истории православной Вселенской церкви. -Н.Новгород, 2006.
3. Иванов И., священник Монастыри, как образовательные центры Византии // Линтула. - СПб., 2012. - Вып. 5. - С. 18-26.
4. Казанский П.С. История православного монашества на востоке: в 2-х т. Т. 1. - М., 2000.
5. Карсавин Л.П. Монашества в средние века. - М., 2012.
6. Лебедев А.П. Христианский мир и Эллино-Римская цивилизация: Исследования по истории древней церкви. - СПб., 2005.
7. Мейендорф И., протоиерей Введение в святоотеческое богословие. -Минск, 2007.
8. МФ. 19: 21.
9. МФ. 19: 29
10. Гора Афон - Гора Святая // Православный календарь 2008 г. - Мн., 2007.
11. Уваров М., Щербаков А. Наследие преподобного Иосифа Волоцкого в истории русской культуры. - LAP LAMBERT Academic Publishinq, 2012.
12. Флоровский Г.П., протоирей Византийский Отцы V-VIII веков. - Мн., 2006.
