CC BY
113
Людмила ШВАЧКИНА
ХРИСТИАНСКАЯ ГУМАННОСТЬ И ПРАКТИКА МИЛОСЕРДИЯ
Статья посвящена раскрытию идеи гуманности в контексте христианской пюбви, практики милосердия и благотворительности. Ссыпаясь на Священное Писание, автор дает основные характеристики жертвенной любви-милосердия и описывает ее реализацию в светской истории европейской и русской культуры.
The article is devoted to the study of the idea of humanity in the context of Christian love, charity and social practices. Referring to the Scripture, the author gives the main characteristics of sacrificial love and mercy, and describes their realization in secular history of European and Russian culture.
Ключевые слова:
гуманность, христианская любовь, милосердие, благотворительная деятельность, сострадание; humanity, Christian love, mercy, philanthropy, compassion.
Обсуждение гуманности и милосердия в контексте христианской культурной традиции как никогда актуально в сегодняшней социокультурной действительности, когда человеческая жадность, корысть, гордыня, моральная распущенность, забота о внешней красоте и погоня за эфемерными благами материального мира стали своего рода наваждением. Парадоксален тот факт, что ценностный мир современной культуры не только практически не вырабатывает механизмы преодоления этой тенденции, но чаще, наоборот, «будит» в человеке низменные инстинкты. Темы жертвенной любви, сострадания, социальной справедливости и милосердия довольно редко обсуждаются в современных массовых аудиториях. В связи с этим гуманность, под которой мы понимаем бескорыстное благорасположение к другому человеку и искреннюю помощь ему, бытовавшая во всех религиозных культурах в форме милосердия, претерпела в наше время серьезные трансформации, стала открытой социальной проблемой. В связи с этим не случайна проблематика нашей статьи — обращение к феномену гуманности в христианской культурной традиции и практике милосердия, нашедшей свое воплощение в благотворительной деятельности. Сделаем короткий исторический обзор, из которого видно, что идея гуманности и практики благотворительности шли в христианстве рука об руку.
Возникнув в I веке в рамках иудаизма, христианство не просто восприняло его идею милосердия, но и дало ей теоретическое обоснование в виде учения о жертвенной любви, усмотрев в ней желаемый тип отношений между человеком и Богом, а также между самими людьми. Основу этих отношений оно видит в том, что человек должен так относиться к другим людям, как к ним относится Бог. Поэтому объектом любви в христианстве оказывается любой человек, который находится рядом, даже если он является врагом. В Нагорной проповеди Иисус Христос возражал тем, кто призывал людей ненавидеть своих врагов. Только те, полагал он, кто любят своих врагов, могут быть названы «сынами Отца нашего Небесного»1. Понятие любви в христианстве характеризуется не только неограниченностью сферы применения, но и специфичностью содержания, которое мы не обнаруживаем в иудаизме. Согласно христианству, любовь является способностью человека пожертвовать собой ради других людей. Эта способность исходит от Бога, который ради спасения человечества, погрязшего в грехах, принес
1 Евангелие от Матфея 5, 44—45.
ШВАЧКИНА Людмила Александровна — к.филос.н., доцент кафедры социальных технологий ЮжноРоссийского государственного униавреитета экономики и сервиса Phvachkina@mail.ru
в жертву своего сына. По словам апостола Иоанна, Бог так возлюбил мир, что отдал своего единородного сына, чтобы ни один человек, «верующий в него, не погиб»1. Апостол Павел призывал людей жить в любви, подобно Иисусу Христу, который возлюбил всех и принес себя «в приношение и жертву Богу»2.
Понимание любви как жертвы является изобретением древнегреческих философов, которые использовали для его обозначения слово «агапе». Однако никогда жертвенной любви не придавалось такого большого значения, как в первые века новой эры, когда происходило становление христианства. По словам В.В. Бычкова, древнегреческая философия практически не знала жертвенной любви, которая, согласно христианству, «только и делает человека равным Богу»3. Из жертвенного понимания любви, которое было воспринято христианством, вытекает милосердие, представляющее собой готовность помочь нуждающимся. Апостол Иоанн выражал сомнение в том, что немилосердный человек может любить других людей. Если кто-то живет в достатке, но при виде нуждающегося «затворяет от него сердце свое, как пребывает в том любовь Божия?» — вопрошает он4. Таким образом, милосердие является следствием христианского понимания любви, совпадающего с сущностью Бога.
Поскольку любовь выступает в качестве сущности Бога, она занимает центральное положение в христианстве. Десять библейских заповедей, сформулированных в иудаизме, были сведены Иисусом Христом только к двум, общей темой которых является любовь. В первой из этих заповедей, составивших основу христианского учения, говорится о любви к Богу, а во второй
— о любви к ближнему, т.е. ко всем людям. Подчеркивая связь своих заповедей с ветхозаветным декалогом, Иисус Христос говорил, что на них «утверждается весь закон и пророки»5. Поскольку милосердие является готовностью помочь нуждающимся, свое практическое выражение оно находит в благотворительной деятельности.
1 Евангелие от Иоанна: 3,16.
2 Послание Павла к ефесянам: 5, 1—2.
3 Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира // Философия любви. В 2 ч. / под ред. Д.П. Горского. - М., 1990, ч. 1, с. 24.
4 Первое послание Иоанна: 3,16-17.
5 Евангелие от Матфея: 22, 37-40.
Предметом специального рассмотрения благотворительность стала в осевое время, когда были выработаны основные понятия, которыми мы оперируем до настоящего времени. В иудаизме необходимость помощи нуждающимся связывалась с волей Бога, а в буддизме, индуизме и конфуцианстве - с самосовершенствованием личности, которая должна была постигнуть гармонию мира. В христианстве мы впервые встречаемся с теорией благотворительности, в которой устанавливается связь между милосердием и любовью, понимаемой как готовность пожертвовать собой ради других людей. Получив теоретическое обоснование в виде христианского учения о любви и милосердии, благотворительная деятельность начала принимать систематический характер. Она стала частью повседневной жизни христианских общин, а созданная на их основе церковь рассматривала ее как одно из важнейших направлений своей деятельности.
Еще в VIII—VI вв. до н.э. в Древнем Риме стали появляться объединения людей, создававшиеся по профессиональному признаку. Их деятельность включала в себя поклонение богам, которые считались покровителями профессий, а также помощь нуждающимся. Помимо профессиональных, в Римской империи создавались и чисто религиозные объединения, в число которых в I в. вошли христианские общины. Многие люди были удивлены не только странностью воззрений христиан, которые призывали любить своих врагов, но и необычностью состава их общин, включавших в себя представителей социальных низов. К ним относились калеки, нищие и другие категории нуждающихся, для которых единственную возможность нормально поесть порой составляли совместные трапезы, завершавшие богослужения. Со временем такие трапезы приобрели исключительно благотворительный характер, который свидетельствовал о приверженности их членов идее милосердия. Плиний Младший писал, что христиане «собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное»6. Неотъемлемой частью жизни христианских общин была
6 Письма Плиния Младшего. - М., 1983, с. 205.
56
ВЛАСТЬ
2 01 0' 12
помощь нуждающимся, представлявшая собой практическую реализацию идеи милосердия.
Особенности истории Рима, пережившего многочисленные нашествия варваров, обусловили повышенный интерес западной церкви к вопросам помощи нуждающимся. Эти вопросы затрагивались в решениях вселенских соборов, проведение которых возобновилось католической церковью в XII в., а также в постановлениях римских пап. Обоснование необходимости церковной благотворительности связано с именем Римского папы Григория I, деятельность которого приходится на вторую половину VI в. Он полагал, что единственной силой, способной помочь нуждающимся, является не государство, а церковь. Основу деятельности католической церкви составляло каноническое право, которое содержало детальное рассмотрение теоретических и практических аспектов благотворительности. Она утверждала, что помощь бедным является обязанностью богатых людей. Система канонического права, созданная в XV в. и постоянно пополнявшаяся новыми законами, сохранилась до сих пор. Сосуществуя в средневековом обществе с системой гражданского права, она способствовала укоренению в нем принципов христианской морали, призывавшей людей помогать друг другу.
В средние века христианская благотворительность вышла на новый уровень, связанный с созданием приютов, в которые помещались нуждающиеся. Первый такой приют, организованный в 542 г. в Лионе, назывался «Божий дом». Помощью нуждающимся в нем занимались как добровольцы, так и служители церкви. Наряду с богадельнями, предназначенными для больных и стариков, в средние века стали создаваться детские приюты, в которые помещались сироты и подкидыши. Начало их созданию было положено в 787 г., когда миланский архиепископ Датей распорядился принимать подкидышей в пожертвованный им дом и давать им кормилицу1.
С первых веков существования христианской церкви благотворительность оказалась в ней неразрывно связанной с
1 Ван Путерен М.Д. Исторический обзор призрения внебрачных детей и подкидышей и настоящее положение этого дела в России и в других странах. - СПб., 1908, с. 3.
миссионерством, представлявшим собой деятельность по распространению христианского учения. Деятельность миссионеров принимала такие формы, как организация школ, типографий, библиотек, детских домов, больниц и других учреждений. Символом неразрывной связи миссионерства с благотворительностью стал для католиков Винсент де Сен-Поль, деятельность которого протекала во Франции в эпоху Контрреформации. Вместе с Луизой де Марильяк он положил начало деятельности сестер милосердия, которые работали в парижском госпитале Сен-Лазар, а также в приютах для инвалидов, проституток и умалишенных. В 1881 г. Римский папа Лев XIII, выступавший за проведение католической церковью более активной социальной политики, объявил его покровителем дел милосердия. Если католицизм усматривал спасение людей в совершении ими добрых дел, то протестантизм связывал его с их верой. Протестантизм освящал труд, но осуждал безделье, которое рассматривалось им как противное Богу. Традиционное понимание благотворительности, сложившееся эпоху раннего христианства, протестанты заменили трудовой помощью, которая послужила основой для принятия в Англии законов о бедных, а также о деятельности работных домов.
В XIX в. христианская церковь не ограничивалась содержанием приютов и богаделен, известных еще со средних веков, а стала создавать общественные организации, которые занимались помощью нуждающимся. К таким организациям относилась, например, Армия спасения, созданная в 1876 г. протестантским священником Уильямом Бутсом.
Что касается русской истории, то здесь принятие христианства также дало колоссальный толчок развитию благотворительной деятельности как показателю жертвенной любви к ближнему.
Обостренное чувство гражданственности и престижность идеи общественной пользы привели к взлету благотворительной деятельности в России на рубеже ХК-ХХ вв. Княгиня Т.В. Голицына учредила первое благотворительное общество, жена московского генерал-губернатора С.С. Щербатова пожертвовала свою московскую усадьбу для устройства «детского учреждения», в которой позже открылась детская больница. Яркий
201 0' 12
ВЛАСТЬ
57
пример благотворительной деятельности
- душевная щедрость великой княгини Елизаветы Федоровны, которая в 1893 г. учредила Елизаветинское благотворительное общество оказания помощи детям неимущих родителей, а в период Русско-японской войны организовала Особый комитет помощи воинам, пострадавшим в Маньчжурии, сумев привлечь к участию в нем крупнейших представителей российского купечества. В залах Большого Кремлевского дворца Елизавета Федоровна устроила вещевой склад для воинов и мастерские по пошиву теплой одежды и белья. Крупным благотворительным заведением было Попечительство о домах трудолюбия и работных домах, созданное в 1895 г., которое давало приют профессионально нищенствующим, лицам, склонным к правонарушениям, безработным, населению, пострадавшему от неурожаев, пожаров и других бедствий, и обеспечивало их работой.
Во второй половине Х!Х в. к благотворительной деятельности присоединилось и русское купечество. Благотворительность являлась частью купеческой морали, своеобразной «корпоративной психологией», когда о масштабе личности купца судили по масштабам его благотворительной деятельности. На средства братьев Бахрушиных в Москве были построены и содержались: приют-колония для беспризорных, ремесленное училище, дом бесплатных квартир для нуждающихся вдов с детьми. При прохоровской Трехгорной мануфактуре были созданы родильный дом, ясли, детский сад, школа, библиотека, баня, больница. Это лишь несколько примеров реализации гуманистических принципов нового социального слоя тогдашней России.
Безусловно, ярчайшим явлением в истории российской благотворительности стало меценатство, которое прославили такие фамилии, как Демидовы, Строгановы, Юсуповы, Третьяковы, Румянцевы и многие другие. Следует отметить, что меценаты в дореволюционной России пользовались авторитетом в обществе и вся-
чески поощрялись различными знаками отличиями. Их деятельность была почитаема и уважаема на уровне государственной власти. Такой масштаб бескорыстной благотворительной деятельности является для нас показателем нравственного здоровья русского общества того времени. К сожалению, такое явление нашей культуры, как спонсорство, пришедшее на смену русскому меценатству, невозможно приравнять к нему. Эту деятельность нельзя назвать безвозмездной. Все же она предполагает получение личной выгоды (имидж фирмы или конкретного человека) или финансовой льготы. Тогда, может быть, с экранов телевидения и страниц периодической печати следует чаще называть имена именно благотворителей, подчеркивая почетность и престижность их социальной миссии, воспитывая уважение к таким людям и их деятельности?
На наш взгляд, тот нравственный кризис, в котором мы оказались сегодня, одной из своих причин имеет и разрушение системы благотворительной деятельности, имеющей в нашей культуре богатейшую традицию. Сегодня мы привыкли чаще думать и заботиться о себе, чем о других. Но ведь, как показывает опыт и учит христианство, гуманность и милосердие нужны, прежде всего, нам как показатель нашего нравственного здоровья. Без любви к ближнему душа черствеет. Хочется верить, что современное общество и культура выработает и возродит те нравственные механизмы, которые помогут продолжить традиции христианской благотворительности и активного сострадания, составляющие сущность христианской любви и практики милосердия. Тем более что жертвенная любовь всегда была составляющей «загадочной русской души» (вспомним вековую заповедь русского солдата: «Сам погибай, а товарища выручай!»). Хочется верить, что и наше поколение останется в памяти потомков примером христианской гуманности и благотворительной деятельности как выражения практического милосердия, как бы пафосно это ни звучало.
