CC BY
146
УДК 2 - 63/64
Е. С. Элбакян
Глобальное и этноконфессиональное в религиозной ситуации на постсоветском пространстве
В статье рассматриваются параметры религиозной ситуации, влияние на нее процессов глобализации, место религии в глобализационных процессах, соотношение глобальных и этноконфессиональных ситуаций в рамках религиозной ситуации, перспективы развития религиозной ситуации, соотношение «старых» и новых религий, проанализированные через призму глобального и этнолокального.
The author describes the options of a religious situation, their impact on globalization processes, the role of religion in them, and the ratio of the global and the eth-no-confessional within the framework of the religious situation, as well as of the "old" and new religions.
Ключевые слова: религиозные ситуации, традиционные, исторические религии, новые религиозные движения, религиозные меньшинства, процессы глобализации, религиозный фактор и его место в глобализации, социальные функции религии.
Key words: religious situation (state of things), traditional, historical religions, new religious movements, religious minorities, globalization processes, religions' social functions.
Под религиозной ситуацией в тех или иных странах и регионах в определенное время принято подразумевать те черты общества и происходящие в нем процессы, которые сопряжены с религиозностью населения. Религиозная ситуация отражает наличие, характер и интенсивность религиозных проявлений, динамику и направленность тенденций и изменений в них, характер и степень воздействия таких проявлений на общество.
Религиозная ситуация включает в себя характеристику не только собственно религиозных, но и тех социальных явлений, которые, не будучи по природе религиозными, так или иначе связаны с религией. Но основное содержание религиозной ситуации составляет состояние религиозности, которое рассматривается в двух аспектах: на уровне массового сознания и на институциональном уровне.
© Элбакян Е. С., 2014
Для понимания тенденций развития религиозной ситуации необходимо определить формирующие ее факторы, которые можно условно разделить на внутренние и внешние.
К первой группе относятся собственно религиозные факторы, предопределяющие имманентное развитие. В качестве ключевого фактора можно выделить показатели субъективного самочувствия массы верующих относительно степени удовлетворения их религиозных потребностей, обеспечения их законных прав и свобод.
К факторам, определяющим религиозную ситуацию изнутри, также относится религиозная структура населения, соотношение религий (исторически укорененных и «новых»), конфессиональные отношения как на уровне массового сознания, так и на институциональном. Существенное влияние на религиозную ситуацию оказывают отношения как между конфессиями, так и между различными религиозными традициями, принадлежность к которым является традиционной для тех или иных этнических групп.
В группе внешних факторов, формирующих религиозную ситуацию или оказывающих на нее существенное влияние, можно выделить факторы, исходящие от общества, государства, а также факторы международного свойства. Это - общественное мнение по вопросам религии и деятельность СМИ, которые формируют такое общественное мнение.
Значительное влияние на религиозную ситуацию оказывают процессы, происходящие в межнациональных отношениях.
К внешним факторам, исходящим от общества, можно отнести воздействия, которые оказывают на религиозную ситуацию процессы, протекающие в политической, социально-экономической, культурной сферах жизни социума.
Ведущим внешним фактором, исходящим от государства, является состояние государственно-религиозных отношений.
Обобщение и анализ всех показателей, определение факторов, формирующих религиозную ситуацию, выявление и прогноз динамики и тенденций позволяют сделать прогнозную оценку.
Религиозная ситуация всегда оценивается на данный момент времени. Но для понимания тенденций ее развития необходимо сравнение с прежней ситуацией, помогающее видеть направленность и характерные особенности ее изменений. Подробнее см. [5].
Глобализационные процессы в современном мире
Известно, что под глобализацией сегодня понимают процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Очевидно, что этот процесс, затрагивая экономическую, финансовую, политическую, правовую, социальную, культурную сферы жизни общества, имеет как позитивные, так и негативные стороны.
Среди позитивных сторон этого процесса исследователями обычно называются прямые иностранные инвестиции, развитие международной торговли, благодаря чему создаются рабочие места и сокращается бедность, ускоряются социальные преобразования, формируется и укрепляется средний класс. Сюда же можно отнести распространение новых технологий в сфере коммуникации, в частности Интернета и мобильной связи, способствующих быстрому и бесцензурному распространению информации, общению, развитию сотрудничества и взаимопонимания, оказанию помощи и поддержки жителям разных стран и регионов мира или распространению принципов соблюдения прав человека в тех странах и регионах, где это ранее игнорировалось. Наконец, это и интернационализация этических ценностей в сознании как личности, так и общества.
К числу негативных эффектов глобализации относят ухудшение экологической обстановки на планете и в особенности в тех регионах, где функционирует производственный сектор транснациональных корпораций; возникновение экономических диспропорций, что ведет к формированию нового витка бедности, ибо иностранные инвестиции развитых стран в экономику развивающихся, как правило, основную выгоду и прибыль приносят инвестору, создавая в регионе инвестирования очевидные экономические диспропорции. Конечно, данный процесс способствует созданию рабочих мест в развивающихся странах, но одновременно с этим происходит и значительное сокращение рабочих мест в развитых странах, ведущее к повышению уровня безработицы. Называется также отсутствие контроля со стороны государств за международными финансовыми потоками, что приводит к бессистемному перетеканию капиталов из одной страны в другую и к постоянному колебанию и периодическому обрушению ряда валют, интернационализации и росту организованной преступности, расширению потребительской культуры (по принципу «иметь, а не «быть»), где потребительство становится общекультурным феноменом в мировом масштабе, вытесняя национальные культуры с их нравственно-духовными принципами. Вы-
зывает опасения и то, что в системе образования предпочтение отдается техническим и управленческим навыкам и умениям в соответствии с требованиями рынка. Вместе с тем игнорируются традиционные академические дисциплины, вследствие чего развивается тестовая форма проверки знаний школьников, студентов, аспирантов. Наконец, развитие болезней, в первую очередь инфекционных, в глобализующемся мире происходит гораздо быстрее и в меньшей степени поддается контролю [1].
Глобализация меняет экономическую, социальную, культурную и информационную среду обитания человека. С одной стороны, она ведет к возрастанию взаимозависимости между странами в сфере реализации их национальных интересов, а с другой - к неравномерному развитию мирового сообщества. По существу, она влечет за собой процессы глобальной экономической, политической и культурной стандартизации образа и уровня жизни, являясь реальным аспектом современной мировой системы, одной из наиболее влиятельных сил, определяющих дальнейший ход развития человечества [2].
Религия в процессах глобализации
Обратившись к вопросам взаимосвязи глобализации и религиозного фактора в современном мире, сразу же заметим, что секуляризация, в целом, оказывается проектом глобализации, просто меняется основа унификации и интеграции - место религиозной сплоченности и шкалы ценностей занимают светский образ жизни, внерелигиозные ценности и правовые нормы.
Неслучайно поэтому в настоящее время глобализация не ассоциируется или ассоциируется в незначительной степени с религиозным фактором. Вместе с тем, в современном мире, несмотря на секуляризационные процессы, роль религиозного фактора остается очень существенной. Религия оказывается и внутри процесса глобализации и, одновременно, существенно влияет на сам этот процесс. Сегодня в результате интенсивности развития коммуникаций, средств связи и информационных технологий происходит расширение объема, увеличение разнообразия и ускорение глобальных религиозных потоков, повышение интенсивности и скорости религиозного обмена. Меняется характер коммуникативной функции религии [4].
В последнее десятилетие происходит виртуализация религии. Религиозные отношения во многом из социальных превращаются в виртуальные. Религиозные движения активно и профессионально
используют современные технологии, средства массовой информации. Сегодня даже в дни крупных праздничных мероприятий совсем необязательно находиться в храме или мечети, вполне достаточно принимать в них участие «онлайн» - посредством сети Интернет или наблюдая по телевизору. Точно так же с любым сакральным текстом или его разъяснениями и толкованиями можно ознакомиться во Всемирной сети. Там же можно узнать обо всех событиях в той или иной религиозной организации, не выходя из дома, пообщаться на форумах с единомышленниками или оппонентами. Религиозная община как ядро «первичной» приходской жизни утрачивает былое коммуникативное значение.
Вместе с тем в подавляющем большинстве религий остаются весьма действенными нормы и ценности. Более того, в сущностном плане они, как правило, совпадают в различных религиях, являясь универсальными. Рассмотренные в аспекте глобализации эти унифицированные (общечеловеческие) нормы и ценности вполне могут становиться предметом для усвоения обществом, несмотря на муль-тирелигиозность большинства современных государств.
Более того, именно религии изначально принадлежала идея глобального, ставящая целью объединить весь мир своими нормами и ценностями [6; 7]. В то же время каждый регион мира может быть охарактеризован с точки зрения распространения главных религиозных групп, в то время как религия в пределах каждой нации и этнической группы обладает собственными уникальными характеристиками. Исторические религии, связанные с традиционными общественными институтами, ценностями и мировоззрением в целом, безусловно, вынуждены реагировать на процессы глобализации. Несмотря на то, что эти «традиционные» религии сопротивляются глобализации, считая ее угрозой своему типу религиозности, что во многом стимулирует рост фундаменталистских настроений, именно глобализация в определенной мере способствует сохранению «традиционной религиозности», поверх которой располагается религиозность нового типа, так как глобализации сопутствует де-территориализация (расширение территории\ареала распространения) религии.
В глобализированном мире любая религия находит своих приверженцев там, где исторически ее никогда не было, но и теряет в регионах традиционного распространения. Субъектом выбора все в большей мере становится отдельная личность, независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Плюрализм и даже эклектизм религиозных воззрений
распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих.
Именно новая религиозность, представленная новыми религиозными движениями (НРД) и религиозными меньшинствами, является религиозным каналом глобализации. Такая религиозность, нередко представляющая собой синкретические представления, почерпнутые из разных религиозно-философских систем Запада и Востока, разрушает некие границы, в которые веками были встроены исторические («традиционные») религии, и создает духовно-нравственное основание для распространения глобализационных процессов во всех сферах жизни общества, в первую очередь в экономике, информации, культуре, политике.
Это своего рода «альтернативная социализация», свидетельствующая о социальной активности НРД, которые выдвигают собственные социально-политические парадигмы и ценностные ориентиры, чаще отличные от исторических традиций того или иного общества, но согласующиеся с общим глобализационным трендом. В ответ на нее «старые» религии акцентируют внимание на их длительной истории, культуре, влиянии на формирование национального самосознания народа, увязывая тем самым ту или иную религиозную традицию с определенным регионом, этносом, страной и противопоставляя ее тенденциям вестернизации, с которыми неизменно ассоциируется глобализация.
Попытки принятия традиционными религиями глобалистских норм и ценностей находят отражение в их отношении к другим религиям, причем независимо от того, базируется ли оно на демократических принципах свободы совести и вероисповеданий или априорно исходит из приоритета своей религии и восприятия всех остальных как ложных и «вражеских».
Своего рода адаптация к поликонфессиональному пространству, характерному для современного этапа глобализации, дается историческим религиям, не желающим пускать на свою каноническую территорию новые религиозные направления, с большим трудом, причем независимо от их «традиционности» или «нетрадиционности».
Выбор религии, возможный в мировом пространстве благодаря своеобразному «глобальному религиозному рынку», предлагающему религии на любой вкус, с одной стороны, в противовес секуляри-зационным процессам интегрируют всех желающих в обретении религиозной веры, а с другой - дифференцирует их в зависимости от того, какое религиозное направление выбирается. Но повторим,
что субъектом выбора все чаще становится отдельная личность независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Поэтому религиозный плюрализм и даже эклектизм сегодня распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих. Массовое распространение получает также синкретическая религиозность или квазирелигиозность, в которой причудливым образом сочетаются порой разные, далекие друг от друга, а зачастую и противоречащие друг другу элементы, взятые из различных религиозно-философских направлений.
Этот процесс вызывает ответную реакцию, когда присущее глобализации нивелирование религиозных, национальных, региональных, культурных различий обретает свою противоположность -их усиление: актуализацию местнических тенденций, фрагментацию общества, национализм и регионализм.
Глобализация вызывает определенные трансформации в религиозном комплексе «исторических» религий: поскольку постепенно меняется религиозное сознание верующих, происходят изменения и в культовой практике (например, переход с латинского на национальные языки в католическом богослужении после второго Ватиканского собора и др.), и в восприятии других религий, с которыми приходится соседствовать.
В настоящее время в ряде регионов и стран мира соперничают две тенденции. Первая, условно «консервативная» (иногда именуемая «фундаменталистской»), требует ставить местные религиозные традиции выше глобальных; вторая, условно «либеральная», напротив, отдает приоритет глобальным ценностям и нормам, в том числе толерантности, предполагающей равные условия для сосуществования различных религиозных направлений в одном регионе или стране. Именно эти две тенденции, по существу, представляют современный религиозный дискурс в аспекте глобализации, естественно, с учетом местной специфики.
Если же рассматривать глобализацию в узком экономическом смысле - как формирование глобального финансового рынка, - то она практически не имеет отношения к религиозном организациям, ибо последние являются по своему типу некоммерческими, не занимаются финансовой и предпринимательской деятельностью и не имеют отношения к транснациональным корпорациям.
Вместе с тем, не оставаясь равнодушными к социальной ситуации разрыва между полюсами бедности и богатства, осуждая безудержную гонку за сверхприбылями в ущерб духовно-нравственной
составляющей, призывая к милосердию и благотворительности не только в отношении отдельных граждан, но целых народов или стран, религиозные организации, по существу, демонстрируют типичную реакцию на процессы глобализации. Как защитную реакцию традиционных религий можно рассматривать их стремление укреплять связи с государством или этнической или национальной группами, для которых данная религия является исторической, стремясь благодаря этому противостоять натиску новых религий и расширять свое влияние, обеспечивая тем самым перспективы своего существования и развития, распространения своих доктриналь-ных положений и религиозно-социальных норм.
Таково, на мой взгляд, соотношение глобального и этноконфес-сионального в структуре религиозной ситуации в целом.
Мы все хорошо знаем, что социальная роль религии в том числе состоит и в исполнении ею ряда общественно значимых функций. Одной из них является культуротранслирующая. С одной стороны, в этой функции присутствует охранительная составляющая, предполагающая сохранение в незыблемом виде символов, ценностей, культурного наследия, включая искусство, литературу, духовную практику при недопущении в эту сферу ничего нового или инородного. Это своего рода герметизм, предполагающий передачу от поколения к поколению верующих культурных кодов, символов и т. д. в неизменном виде. Данная составляющая в полной мере соответствует тому, что мы называем «этнонациональным». С другой стороны, культуротранслирующая функция религии несет в себе инновационную составляющую (назовем ее так), ибо предполагает учет социально-культурных реалий на том или ином этапе развития, а также расширение пространственных рамок, что в целом соответствует глобализационному тренду.
Интересно в этой связи соотношение названных составляющих в так называемых «традиционных» и в новых религиях, что находит отражение в соотнесении этноконфессиональной и глобальной (общечеловеческой) культуры.
Понятно, что первой позиции соответствует религиозный традиционализм, ориентированный на этноконфессиональную культуру и охранительную составляющую. Второй, напротив, - некий религиозный модернизм, универсализм ценностно-нормативных ориентиров, ассоциируемый с инновационной составляющей куль-туротранслирующей функции религии и, очевидно, находящийся в целом в рамках глобализацонного тренда.
Таким образом, оказывается, что нельзя дать однозначной оценки, с одной стороны, роли религии в целом в процессе глобализации, с другой - влиянию процесса глобализации на саму религию, потому что это амбивалентное единство весьма противоречиво и многоаспектно. Стоит лишь еще раз напомнить в этом ряду об особой роли и месте нетрадиционных религий в глобализирующемся социуме; о формах их миссионерской деятельности и методах коммуникаций с учетом динамичного роста и социального состава, включающего молодежь и наиболее интеллектуальные слои населения; об их отрыве от государственно-национальных границ и интересов и культурно-исторической ассоциированности с определенным сообществом людей.
Место новых религий в религиозной ситуации постсоветского пространства
Как уже говорилось, глобализацая влечет за собой трансформацию привычного образа жизни и ведет к постепенному изменению сложившихся стереотипов как устоявшихся оценок и отношений к тем или иным явлениям или событиям, в том числе стереотипов, связанных с восприятием неких социальных новаций.
НРД, представляющие собой религиозные меньшинства1 с их специфической символикой, культурным кодом, предлагаемым образом жизни, шкалой норм и ценностей, каналами коммуникации, безусловно, явились социальной новацией для России с начала 1990-х гг.
Именно на этот период приходится их максимальный взлет: лидеры и руководители НРД собирают стадионы и огромные залы, включая Кремлевский Дворец съездов. Большинство присутствующих на такого рода мероприятиях становятся членами религиозных
1 Религиозное меньшинство представляет собой группу населения, выделившуюся по религиозному признаку (члены которой имеют религиозную веру, отличную от религиозных убеждений большинства населения) и не являющуюся доминирующей в определенных пространственно-временных рамках (в определенный период времени, в конкретной стране, регионе, территории). Помимо количественного показателя (число последователей), религиозное меньшинство имеет и определенные качественные характеристики, а именно, его мировоззрение и образ жизни, предписания, нормы, ценности не являются определяющими и существенно не влияют на жизнь и убеждения подавляющего большинства региона его присутствия. Религиозная свобода, допускающая свободу выбора любой религии, переход из одного вероисповедания в другое, а также свобода совести, подразумевающая возможность отказа от религии вообще, создали ситуацию, при которой религиозные меньшинства имеются в большинстве стран мира, в том числе и в России. Тем более это стало очевидным в глобальном мире, т. е. мире, охваченном процессами глобализации.
организаций, позитивно воспринимая их основные идеи. Идет широкая миссионерская работа. Лидеры отдельных религиозных движений встречаются с представителями властных структур самого высокого уровня. Начинается активная социальная работа НРД [3].
Казалось бы, все хорошо, НРД оказались заметным элементом религиозного истеблишмента, культуры религиозных меньшинств вписываются в социокультурный контекст, вполне адекватно воспринимаются значительной частью общества, меняющей традиционный образ жизни и преодолевающей сложившиеся ранее стереотипы.
Видимо, с последним обстоятельством связан и тот факт, что в рядах религиозных меньшинств оказались по большей части представители интеллигенции, не удовлетворенные ответами на их духовные запросы, предложенными в рамках так называемых «традиционных» религий, - люди интеллектуально и духовно развитые, имеющие достаточно гибкое сознание, позволяющее безболезненно преодолевать устойчивые стереотипы мировосприятия. В числе НРД оказалось большее число (в сравнении с «историческими религиями) городских жителей (населения крупных городов и мегаполисов) по сравнению с сельским населением и жителями небольших райцентров, поселков городского типа, традиционно (зачастую, не задумываясь) исповедующих ту религию, которая «принята» в их окружении, т. е. находясь в соответствующей культурной парадигме с присущими ей стереотипами, по существу непреодолимыми.
Также среди сторонников НРД оказалось гораздо больше мужчин по сравнению со средой «традиционных» религий, где подавляющее большинство составляют женщины, а также больше молодых людей и лиц среднего возраста, чем пожилых, превалирующих среди последователей исторических религий.
Казалось бы, эти факторы свидетельствуют о положительной динамике ситуации с религиозными меньшинствами в России, занявшими небольшую, но определенную и незыблемую нишу на религиозной карте страны.
Однако с конца 1990-х гг. ситуация начала разворачиваться в противоположную сторону. Постепенная смена политического вектора в стране от либерально-демократического к консервативно-патерналистскому повлекла за собой изменения и в религиозной политике, в первую очередь, в отношении религиозных меньшинств -НРД, что заметно уже по Федеральному закону № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятому в сентябре 1997 г. НРД не сразу, но достаточно заметно стали превращаться в
представителей однозначно чуждой культуры, не свойственной россиянину, а потому не совсем полезной и даже вредной для русского человека с привычным для него образом жизни и культурными традициями.
Дихотомия «свой-чужой», заимствованная из политико-идеологической сферы, где она бытовала в советский период (известные пропагандистские штампы советского периода - «чуждый бездушный Запад», «хищный империализм», «загнивающий капитализм» и др.), перекочевала в, так сказать, внутренюю сферу, где оказалось, что у людей есть «свои» культурные и религиозные традиции, а есть и «чужие». Свои - они хорошие, а вот чужие - плохие. От них нужно дистанцироваться и вообще отказаться.
Смена культурных кодов, ценностных установок, норм, символов, изменение отношения к различным феноменам социума, потеря самоидентификации и увеличение дистанции между собой и другими социальными группами характерны для конфессионального самосознания исторических религий в кризисные моменты развития общества. В стабильные периоды эти характеристики приобретают укрепляющее веру звучание1, когда ценности постепенно становятся нормами.
К концу 1990-х гг. религиозные меньшинства в лице НРД стали чужими. Они явно выпадали из культурных стереотипов среднестатистического россиянина. Из пусть небольшого, но стабильно растущего сегмента российского истеблишмента, занимающего весьма прочную нишу в рамках «религиозной ситуации», НРД в одночасье превратились в протестную социальную группу.
Несмотря на то, что подавляющее большинство последователей НРД не только декларирует свою отстраненность от политики, но и реально не участвует в политических акциях, не комментирует действия политической элиты страны, внешне- и внутриполитические решения и прочее, религиозные меньшинства были записаны в стан «врагов», подрывающих основы традиционных религий, ассоциируемых с российской государственностью и культурой в целом (а следовательно, и самой культуры в широком смысле).
Итак, резюмируя, следует указать, что на настоящем этапе истории постсоветского пространства новые религии в силу их недавнего или относительно недавнего возникновения соответствуют в той или иной степени современному этапу развития общества, отве-
1 «...Рано или поздно большая часть ... ищет выход из состояния неопределенности назад к укрепляющей категорической вере», - пишет К. Мангейм [8, р. 152].
чая его актуальным ожиданиям и запросам, являясь проводниками идей религиозного модернизма, универсализма и глобализма (в широком смысле слова). То есть новые религии направлены в будущее. Напротив, исторические религии (в особенности те из них, которые категорически не допускают мысли о какой-либо модернизации и обновлении с учетом современных реалий) ориентированы исключительно на охрану и поддержание в неизменном виде «узкокорпоративных» этноконфессиональных традиций, с большой осторожностью либо откровенно негативно воспринимают глобальные тенденции в обществе и противопоставляют им собственную шкалу норм и ценностей, выработанных много веков тому назад. Таким образом, оказывается, что так называемые «традиционные религии» ориентированы в прошлое.
Поскольку человек постоянно делает настоящее будущим, а бывшее «небывшим» не может сделать даже Бог, постольку ориентация в будущее представляется более перспективной и реалистичной.
Список литературы
1. Глобализация: плюсы и минусы, основные направления [Электронный ресурс]. - URL: http://www.syl.ru/article/65847/globalizatsiya-plyusyi-i-minusyi-osnovnyie-napravleniya.
2. Гринин Л.Е. Глобализация и национальный суверенитет. История и современность. Журнал. - 2005. - № 1. - С. 6-31.
3. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). - М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 2006.
4. Косиченко А.Г. Глобализация и религия // Век глобализации. - 2013. -№ 1 [Электронный ресурс]. - URL: http://www.intelros.ru/readroom/vek-globalizacii/g1-2013/18821 -globalizaciya-i-religiya.html.
5. Лопаткин Р.А. Социологический анализ религиозной ситуации в российском обществе // Материалы Второго Всероссийского Социологического Конгресса. - М.:, МГУ им. М.В. Ломоносова, 2003.
6. Основы социальной концепции Русской православной церкви // О социальной концепции русского православия. Прилож. - М.: Республика, 2002.
7. Основы социального учения Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня России. - М. [б/и], 2009.
8. Mannheim K. The problem of the intelligentsia. An inquiry into its past and present role // Essays on the Sociology of Culture. London, 1956. P.152).
