CC BY
324
Литература
1. Ойзерман Т. И. Основные вопросы философии // Вопросы философии. - 2005. - № 11. - С. 37-47.
2. Михайлов Ф. Т. Диалектика. Новая философская энциклопедия: в 4 т. - Т. 1 - С. 645-652.
3. Спиноза Б. Избранные произведения: в 2 т. - Т. 1 - М.: Госполитиздат, 1957 - 550 с.
4. Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. - Т. 2 / Пер с англ. - М.: Мысль, 1965.
5. Максимов Л. В. Юма принцип. Новая Философская энциклопедия: в 4 т. - Т. 4. - М.: Мысль, 2001 - С. 492.
6. Юм Д. Трактат о человеческой природе. - М.: Мысль, 1995. В 2 т. - Т. 2.
7. Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6 т. - Т. 3. Ч. 2 / Пер с нем. - М.: Мысль, 1965. - 468 с.
8. Витол Э. Л. Планетарная эволюция: прошлое, настоящее, будущее. - Ростов н/Д: Изд-во РГСУ, 2002. - 359 с.
9. Вавилов Н. И. Закон гомологических рядов и наследственной изменчивости. - Л.: Наука, 1987. -259 с.
10. Глобалистика: Энциклопедия. - М.: Радуга, 2003. - 1328 с.
11. Кастельс Э. Информационная эпоха. Экономика, общество и культура. / Пер. с англ. - М.: Изд-во МГУ, 2001.
12. Лем С. Сумма технологии / Пер. с польск. - М.: АСТ, 2002. - 668 с.
13. Моисеев Н. Н. Расставание с простотой. - М.: АГРАФ, 1998. - 480 с.
References
1. Ojzerman T. I. Osnovnye voprosy filosofii // Voprosy filosofii. - 2005. - № 11. - S. 37-47.
2. Mihajlov F. T. Dialektika. Novaja filosofskaja jenciklopedija: v 4 t. - T. 1 - S. 645-652.
3. Spinoza B. Izbrannye proizvedenija: v 2 t. - T. 1 - M.: Gospolitizdat, 1957. - 550 s.
4. Gobbs T. Sochinenija: v 2 t. - T. 2 / Per s angl. - M.: Mysl', 1965.
5. Maksimov L. V. Juma princip. Novaja Filosofskaja Jenciklopedija: v 4 t. - T. 4. - M.: Mysl', 2001. -S. 492.
6. Jum D. Traktat o chelovecheskoj prirode. - M.: Mysl', 1995. V 2 t. - T. 2.
7. Kant I. Kritika chistogo razuma. Soch. v 6 t., - T. 3. Ch. 2. / Per s nem. - M.: Mysl', 1965. - 468 s.
8. Vitol Je. L. Planetarnaja jevoljucija: proshloe, nastojashhee, budushhee. - Rostov n/D: Izd-vo RGSU, 2002. - 359 s.
9. Vavilov N. I. Zakon gomologicheskih rjadov i nasledstvennoj izmenchivosti. - L.: Nauka, 1987. - 259 s.
10. Globalistika: Jenciklopedija. - M.: Raduga, 2003. - 1328 s.
11. Kastel's Je. Informacionnaja jepoha. Jekonomika, obshhestvo i kul'tura / Per. s angl. - M.: Izd-vo MGU, 2001.
12. Lem S. Summa tehnologii / Per. s pol'sk. - M.: AST, 2002. - 668 s.
13. Moiseev N. N. Rasstavanie s prostotoj. - M.: AGRAF, 1998. - 480 s.
УДК 316.2
В. Д. Михайлов
ФОРМИРОВАНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ОБ ОБЩЕСТВЕННОМ СОГЛАСИИ: СОКРАТ, ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ
В статье освещается процесс формирования представлений об общественном согласии, выявляются закономерности данного процесса. С этой целью приведена этимология «согласия», проанализированы взгляды классиков античной философии Сократа, Платона, Аристотеля. Использован сравнительно-
МИХАИЛОВ Виктор Данилович - д. филос. н., проф. кафедры философии СВФУ им. М. К. Аммо-сова, Якутск.
E-mail: vikdan46@mail.ru
MIKHAILOV Viktor D. - doctor of philosophical Sciences, Professor Department of philosophy NorthEastern Federal University named after M. K. Ammosov, Yakutsk. E-mail: vikdan46@mail.ru
исторический метод. В предыстории вопроса отмечается, что проблема согласия в античной философии рассматривается с позиций наивно-мифологической методологии. Выявлено, что мифы, питавшие древнегреческую философию, и согласие само были аксиологичны. Приведены аргументы Сократа в пользу того, что согласие оформляется в виде договора соблюдать порядки и законы полиса. Показана логика учения об идеальном государстве Платона, которое строится на гармонии господства и подчинения. Политическое (полисное) начало по Аристотелю является для человека естественным, и потому он понимает согласие как «гражданскую добродетель» и считает его результатом воспитания и привычки. Если Платоновская идея справедливости предполагала жесткое разделение людей, их противопоставление друг другу, то центральным понятием, характеризующим справедливость, для Аристотеля выступает «срединный путь», как принцип организации разумного равновесия. Этим самым он во многом предвосхитил «теорию среднего класса», предложенную в середине ХХ в. как наилучшую теоретическую модель устойчивого развития общества.
Ключевые слова: общество, полис, государство, гражданин, добродетель, справедливость, согласие, соразмерность, средний класс.
V D. Mikhailov
Generating Views on Social Accord: Socrates, Plato, Aristotle
The article covers the process of the formation of public consent, identifies patterns in the process. For this purpose, see the etymology of "consent", analysed the views of classics of ancient philosophy of Socrates, Plato, Aristotle . Used comparative-historical method. In the background, it is noted that the range of issues being considered from the standpoint of naively-mythological methodology. Revealed that myths, attitudes that ancient Greek philosophy, as well as antique philosophy were aksiologicny. Are the arguments of Socrates that agreement is drawn up in the form of a treaty to comply with the orders and laws set out the logic Boards. She who led him to the teachings of an ideal State which on one accord cannot be built, inevitably requires coercion-vision and domination. Political (polisnoe) start according to Aristotle, is a natural for a human being, and there is a natural condition of consent. The article analyzes the reasoning philosopher about this and why consent is understood by Aristotle "civil virtue" and is considered to be the result of education and habits. If the idea of the Platonic justice assumed rigid separation of people, their juxtaposition with each other, then the central concept characterising justice for Aristotle advocated a "middle way" as a principle of organization a reasonable balance. Aristotle was one of the first in social philosophy pointed the right way to lay the foundations of civil society. He largely anticipated the "theory of the middle class", proposed in the mid-20th century as the best theoretical model of sustainable development of society.
Keywords: society state, policy, citizen, virtue, justice, harmony, proportionality, middle class.
Введение
Осмысление согласия в качестве существеннейшего внутреннего условия оптимального функционирования сообщества людей появилось одновременно с первыми философскими размышлениями. Прежде чем ознакомиться с ними необходимо определиться с понятийным статусом термина «согласие». Слово «согласие» заимствовано из старославянского «глась» -голос и образовано с помощью суффикса «ие». Первоначальное значение - «подавать голос», а в сочетании с префиксом «со» означает «соединить голос». В этом плане больше правы те специалисты, которые считают «согласие» семантической калькой греческого слова «symphonos» (syn - «со», phone - «звук, голос») [1, с. 390]. А если продолжить логику словообразования, то еще очевидней семантическое увязывание «согласия» с латинским словом «консенсус» [2, с. 55], который характеризует наличие ряда общих ценностей и норм, разделяемых некоторыми социальными группами.
Согласие как необходимая сторона социальности берет свое начало с истоков становления человеческого общества. Было бы преувеличением говорить об инстинктивной природе согласия. Однако есть основание утверждать, что зачатки согласия появляются уже в простейших, неустойчивых объединениях людей, мало чем отличающихся от животного стада. По мере их естественноисторического развития произошли существенные изменения в общественных отношениях. Во-первых, сформировались парная семья как элементарная ячейка общества, а также родовая община, в рамках которой были выработаны правила совместной жизни.
Во-вторых, сложилась организация производства, основой которого было естественное разделение труда и его простейшая кооперация. В-третьих, развитие членораздельной речи способствовало общению, передаче накопленного жизненного опыта и первоначальных знаний. В-четвертых, получили распространение первобытные формы религии: магия, фетишизм, анимизм, тотемизм. Все эти феномены социальности имеют своим основанием согласие.
Материальным носителем согласия становится община как своеобразная квинтэссенция родоплеменных отношений. Благодаря общине социальные контакты людей становятся разнообразными и устойчивыми. В результате развития хозяйственной деятельности, появления частной собственности и примитивных форм рынка, проявившихся в обмене продуктами труда как внутри общины, так и между соседскими общинами, начинается социальное расслоение ранее однородной общины. Сформировались крупные межобщинные объединения
- племена, особенно в районах орошаемого земледелия. Все более частыми стали военные столкновения за лучшие земли и пастбища, захват скота и рабов. Традиционные для этого периода отношения согласия разрушаются. Существующие механизмы поддержания согласия перестают срабатывать.
Появляется потребность в создании других способов поддержания согласия, без которого оптимальное функционирование общества немыслимо. Для реализации этой потребности в обществе создается государство. Непосредственным стимулом появления государства было желание собственников защитить свое имущество. Однако изначальный замысел государства
- защита интересов всего общества - искусно маскировал это. Исходя из него, община на первых порах не только содержит государство, но и в определенной мере контролирует его. Постепенно государство набирает силу и в известном смысле поглощает общество. Тем самым оно становится единственным вершителем судеб своих граждан. Тем не менее в античных полисах утвердилась иллюзия единства граждан и государства, частного и общественного интересов. Полис обладал многими чертами общины.
Целью данной статьи является рассмотрение закономерностей формирования идей общественного согласия на примере осмысления полисной идеологии великими древнегреческими мыслителями Сократом, Платоном, Аристотелем. Выбор персоналий определен хрестоматий-ностью наследия этих философов.
Предыстория вопроса
Исторические корни согласия восходят к глубокой древности. Представления о всеобщей гармонии содержатся, в частности, в древнейших памятниках индийской литературы - «Ведах» (около VI-V вв. до н. э.), в священной книге древних персов «Авесте» (от IX в. до н. э. до III в. н. э.) встречаются эти мотивы и в трактатах буддийской философии.
В эпоху расцвета античной философии идея согласия находилась в центре внимания мыслителей. Она рассматривалась как внутриэллинская проблема взаимоотношений между греческими полисами. Для античной философии рассмотрение данного круга проблем осуществляется с позиций наивно-мифологической методологии сквозь дилемму «мы - они». Поэтому в ней выделяется обобщающая совокупность основных представлений о взаимоотношениях человека с человеком через понятие сущности самого человека через тот самый архетип, о котором говорит в первом Прологе к романному циклу «Иосиф и его братья» Томас Манн [3].
Сначала греческие, а затем и римские философы противопоставляли гармонию мира губительному разладу войны и вражды. Эта тема нашла свое отражение в мифе о Золотом веке, который был широко распространен в древние времена в странах средиземноморья. В греческой мифологии богиней мира и согласия является Эйрена. Наравне с богинями порядка и справедливости Эйрена отождествлялась с богами плодородия, погоды и времен года. Как видно из этого, покровители природы одновременно заботились об общественном порядке, согласии и справедливости. Мифологическое постижение мира раскрывало переход человечества из идеального мироздания в состояние непрекращающегося противоборства.
Не только этот миф, но и все другие мифы, питавшие древнегреческую философию, были аксиологичны. «Космологическая» философия Пифагора и Гераклита отличалась выраженным ценностным началом. Даже само слово «космос» означал по-древнегречески природную гармонию и порядок. Гармония природы была предметом размышлений практически
всех античных философов. Так, утверждая единство Вселенной, Пифагор еще в VI в. до н. э. осмысливал гармонию природы через законы математики. Пифагор считал, что гармония не может быть достигнута насилием и что гармоничное общество возможно лишь при справедливой власти. Понимание мира как гармоничного процветающего естественного миропорядка пронизывало античную философию на протяжении всей истории. Последующая философия Сократа, Протагора и Эпикура была антропологична и, как говорится, не могла не быть оценочной.
Взгляды Сократа на согласие
Весьма интересные и методологически плодотворные идеи о роли согласия в обществе и государстве обнаруживаем в философском наследии Сократа. Как известно, Сократ письменных источников не оставил, его философия изложена в сочинениях его учеников. Наряду с параграфами в многотомных изданиях по истории философии, имеются книги Кессиди Ф. Х. [4] и Нерсесянца В. С. [5], посвященные творчеству Сократа.
В частности, В. С. Нерсесянц пишет: «Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом ее дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля» [5, с. 46-47]. Сократ исходит из неразрывного единства морали и права, о чем красноречиво говорят его рассуждения о справедливости, записанные его учеником Ксенофонтом: «Я думал, что непонимание поступать несправедливо есть достаточное доказательство справедливости. Если ты с этим не согласен, посмотри, может быть, тебе больше нравится вот что: я говорю, что законно, то справедливо» [6, с. 159].
Рассматривая различные формы государственного правления, Сократ дает их классификацию и оценивает эти формы, послужившие основой политических учений Платона и Аристотеля. По свидетельству все того же Ксенофонта Афинского, «Сократ монархию и тиранию считал формами правления, но находил между ними разницу: правление при добровольном согласии народа и на основании законов республики он считал монархией, а правление против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителя - тиранией» [6, с. 172-173]. В контексте данной статьи нас интересует проблема согласия. Поэтому в дальнейших рассуждениях Сократа выделим именно эти аспекты его учения.
В политико-правовой концепции Сократа исходным является согласие гражданина стать членом данного полиса, которое он оформляет в виде договора соблюдать порядки и установления полиса. Прав В. С. Нерсесянц, когда утверждает, что Сократ «первый в истории Европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами...» [5, с. 53-54]. Своеобразие учения Сократа состоит в том, что он в договорных связях гражданина и государства, Отечество и Законы ставит выше, чем отца с матерью. По мысли Сократа, любой афинянин, достигнув совершеннолетия, предстает перед выбором: либо остаться в государстве, либо покинуть его. Сократ неизменно подчеркивает добровольный характер гражданства. На этом и основано последующее согласие, устанавливаемое между гражданином и полисом. Когда полис организован на разумных началах и справедливо упорядочен, согласие в обществе перерастает в «геометрическое равенство», выступающее основанием свободы. Сократ очень высоко ценит свободу, отмечает Платон ибо она «прекрасное и великое достояние как отдельного человека, так и целого государства» [2, с. 126].
«Геометрическое равенство» в отличие от «арифметического» характеризует политическую справедливость и равенство по вкладу в политическую добродетель. Другими словами, ценность человека в системе «геометрического равенства» измеряется не его силой и способностью к насилию ради власти, а его разумом, степенью его понимания блага полиса. Политическая добродетель воспринимается Сократом как одно из важнейших условий согласия в обществе. В этом смысле он считал властвование не удовольствием, а добродетелью, налагающей на властителя обязанности во имя достижения блага всего полиса. Мудрость политика в том и состоит, чтобы обеспечить благополучие всего государства.
Платон о становлении полисного согласия
Сократовская идея о политической добродетели получила свое логическое завершение в социально-политических учениях Платона, изложенных в трех диалогах: «Государство», «Политик» и «Законы». Первая книга «Государства» целиком посвящена вопросам морали и составляет как бы этическое введение к остальным девяти книгам диалога. Во второй книге «Государства» Платон различает два рода справедливости: справедливость по отношению к частным лицам и справедливость в общественном смысле. Отсюда он делает вывод: природу справедливости понять можно лишь в связи с происхождением государства. Собственно, возникновение государства и есть возникновение справедливости.
Платон придерживается потребительского характера происхождения государства. Он учит, что государство возникает в результате осознания того, что в одиночку человек не в состоянии удовлетворить свои потребности в пище, жилище, одежде и т. д. Идеальное государство есть сообщество: 1) земледельцев и ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан; 2) воинов, охраняющих безопасность; 3) философов - представителей, осуществляющих мудрое и справедливое управление государством.
Этическое обоснование Платоном идеального, по его представлениям, государства состояло в следующем: правителям-философам свойственна мудрость, благодаря чему только они способны управлять государством; мужество - добродетель стражей, задача которых - подавление и защита его от нападения со стороны других государств; добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие (умеренность) - повиновение аристократам-правителям и добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость отличается от первых трех добродетелей (мудрости, мужества и умеренности) тем, что она не относится Платоном к какому-либо одному из сословий, но характеризуется им как некоторая общегосударственная добродетель: «...справедливостью будет - и сделает справедливым государство - преданность своему делу у всех сословий - дельцов, помощников и стражей, причем каждое будет выполнять то, что ему свойственно ...», а «...вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением ...государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три различные по своей природе сословия делают каждое свое дело» [7, с. 226-227]. Отсюда следует, что по Платону, справедливость утверждается лишь в том случае, если три сословия на условиях согласия осуществляют предписанные им специфические добродетели: философы мудро правят, стражи мужественно охраняют власть, ремесленники и земледельцы благоразумно производят все то, что необходимо для удовлетворения потребностей граждан государства.
Итак, учение Платона об идеальном государстве основано на концепции справедливости, понимаемой как согласие (соподчинение и единство) более частных добродетелей (мудрости, мужества и благоразумности) и их носителей. В соответствии этим Платон особое внимание отводит достижению полного единомыслия, судить о законах, издавать их, наставлять в правильном поведении - право и обязанность мудрецов (правителей).
Любопытно, что Платон подводит под единомыслие наряду с четким разделением функциональных обязанностей граждан и объективное основание - наличие у всех граждан общей Матери-Земли. Вот эта общность заставляет воинов считать всех остальных граждан своими братьями и помогать философам для общего блага управлять тружениками хозяйства. Но это в идеале. На деле же Платон пришел к выводу: на одном согласии государство нельзя построить, неизбежно требуется принуждение и господство. Провозглашаемое Платоном согласие оказалось не гражданским, а сословно-корпоративным. Справедливости ради скажем, что Платон все же оставляет в своем идеальном государстве место явлениям гражданской жизни. К примеру, в книге IX «Законов» выделяются такие гражданские отношения, как частная собственность, торговля, право наследования и т. д. Однако Платон их не жалует, ибо в них он усматривает силу, ослабляющую мощь государства. Частная собственность разъединяет интересы граждан, обособляет их, вследствие чего у людей появляется неуважение к законам. По разумению Платона общественная жизнь полностью должна быть растворена в государ-
ственной. В свою очередь, «огосударствленное» общество обеспечивает оптимальные условия функционирования идеального государства.
Аристотель о предпосылках гражданского согласия
В отличие от Платона Аристотель ориентирован на изучение реальной жизни греческого полиса. В его идеальном проекте греческого полиса государство еще не отделено от общества. Упразднение Платоном частной собственности и семьи Аристотель считал противоречащим естественному состоянию.
Государство Аристотель относил к «естественным» образованиям, соответствующим природе человека. Оно не появляется по субъективному произволу. В знаменитом трактате «Политика» Аристотель проводит мысль о том, что при исследовании политической жизни «наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов» [8, с. 359].
Необходимой предпосылкой такого рода «первичных образований» в становлении и развитии государства Аристотель признавал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению, которое он определяет следующим образом: «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое общение организуется ради какого-то блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется политическим» [8, с. 376].
По Аристотелю человек рождается политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Человек есть политическое животное. «Сознание общей пользы» и «стремление устроить свою жизнь прекрасно» являются лишь выражением особенностей человека как существа, политического от природы [8].
Из рассуждений Аристотеля можно сделать вывод о том, что он вслед за Платоном признает согласие в качестве полисообразующего начала. Различие лишь в том, что у Платона согласие мифологизировано и сакрализировано, а Аристотель же относит его к «естественному интересу». Если внимательно подойти к интерпретации тезиса Аристотеля о политической природе человека, то можно заметить, что здесь человек берется и в его связи с природным миром и как уникальное образование. Обосновывая это положение, Аристотель выдвигает два ряда аргументов: первый связан с природными социальными побуждениями, которые свойственны не только людям, но и животным; второй ряд аргументов опирается на логос, на характерный для человека дар - способность к интеллектуальной жизни, благодаря языку и разуму. Другими словами, Аристотель политическую природу человека видит не только в его естественных потребностях, но и в стремлении организовать жизнь полиса на разумных началах.
Согласие в контексте аргументов Аристотеля выглядит своеобразным связующим звеном между природной необходимостью и осознанным стремлением. По его мнению, согласие естественно для людей, потому что для них естественно благо. Это означает следующее: с одной стороны, изначальный естественный интерес жить в согласии со всеми задает цель - постоянно поддерживать его и укреплять всеми мерами. С другой стороны, внутренне присущий всем людям интерес совпадает с функциями полиса, который создает условия для согласия. Данное от природы благо не сводится к какому-либо определенному благу, ибо потребности и интересы людей слишком различны. Поэтому Аристотель больше говорит о благе высшего порядка, проистекающего из жизненно важного целевого стремления. Таковым, по Аристотелю, является стремление жить. Однако человек хочет не просто жить, а жить удачливо и счастливо.
Таким образом, по воззрениям Аристотеля, человек является по природе своей социальным существом потому, что он хочет жить, политическим же существом он является потому, что хочет жить хорошо, то есть согласно благу. В этой связи Аристотель и говорит о согласии: оно необходимо просто потому, что человек хочет выжить и к тому же стремится к удаче и счастью. Однако здесь нужно оговориться. Аристотель изучал опыт греческих полисов и у него согласие полисное. Нельзя забывать о том, насколько греческий полис отличается от современного государства. Когда мы читаем, что полис в обязательном порядке должен быть
связан с естественным интересом, мы не должны упрекать в морализовании по отношению к политике или в недостаточно последовательном различении общества и государства. Такая общность, как полис, по причине своих размеров, особенностей структуры управления и гражданства представляет собой не только союз по поводу общих целей, но просто родину (дом), но и в силу этого представляет больше возможностей для прямой реализации гуманности, чем современное государство с его системным характером.
Современное государство, обладающее разнообразными инструментами бюрократического и политического характера, отличается, кроме того, и большими возможностями злоупотребления, чем те, которыми обладал античный полис [9, с. 170-173]. Политическое (полисное), по Аристотелю, является для человека естественным, постольку и согласие есть состояние естественное. Аристотель неоднократно утверждает, что в человеке имеется инстинктивное стремление к политической общности, стихийный социальный импульс, подвигающий человека в сторону согласия с себе подобными. Поэтому полис должен иметь свой исток в самом человеке, но, как правило, не находится в распоряжении человека.
В понимании содержания начальной стадии становления полиса Платон и Аристотель единодушны: первоначальным импульсом к возникновению полиса выступает потребность в помощи со стороны других в силу социальной беспомощности отдельного индивида. Но в отличие от Платона Аристотель характеризует эту потребность несколько иначе. Он включает в механизм формирования полиса и желание жить хорошо, «жить согласно благу». А это желание требует от человека определенных усилий. Поэтому полис не есть жизненная форма, которая приходит к существованию независимо от желания и воли человека. За становление и развитие государственно-правовых отношений несет ответственность человек. Он не только объект, но и субъект развития полиса. По Аристотелю, полис задан человеку в своей потенции, развертывание которой прерогатива самого человека. Для этого требуется согласие между людьми.
Причем согласие понимается как определенная позиция, известный настрой людей, преобразующих полис. Аристотель называет это «гражданской добродетелью» и считает ее результатом воспитания и привычки. Определенный интерес представляют взгляды Аристотеля на природу «естественного права». «Естественное право, - писал он в «Никомаховой этике», - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания его» [10]. Это право узаконивает деление людей на свободных и рабов.
Рабство, по Аристотелю, существует от природы, оно является необходимым компонентом социальной структуры полиса. Социальное положение человека в полисе определяется естественными предпосылками. Аристотель тут противоречит самому себе: с одной стороны, он признает естественное неравенство людей в обществе, с другой стороны, он же отстаивает требование справедливости, вытекающее из признания всеобщего равенства людей, которое тоже от природы. Однако здесь не все так просто, как кажется. Если платоновская идея справедливости предполагала жесткое разделение людей, их противопоставление друг другу, исключая сближения и смешения их, то центральным понятием, характеризующим справедливость, для Аристотеля выступает «соразмерность» как принцип организации разумного равновесия. То, что соразмерно, то и справедливо. Другими словами, и у Аристотеля согласие восходит к справедливости.
Величие Аристотеля состоит в том, что он указывает путь достижения справедливости в государственном общении. Аристотель насчитывал три главных класса граждан: «очень зажиточных», «крайне неимущих» и «средних», «стоящих в середине между теми и другими» [1]. К первым двум Аристотель относился враждебно. В основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит, по Аристотелю, противоестественный род наживы имущества. Здесь проявляется не стремление к благой жизни, а стремление к жизни вообще. Но так как жажда жизни беспредельна, то и стремление к средствам утоления этой жажды так же безгранично. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, люди первой категории попирают ногами общественные традиции и законы, становясь «наглецами и крупными мерзавцами». Стремясь к власти, они не умеют сами подчиняться, принося этим неизмеримый вред спокойной государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши
и хвастовству. Слова Аристотеля, написанные более 2,5 тысяч лет тому назад, удивительно точно характеризуют картину с современными нуворишами. Они точны и по сути, и по форме. Поистине, «все возвращается на круги своя».
В основе противоестественного богатства, по Аристотелю, лежит противный разуму человека и государственному строю искусственный или коммерческий способ приобретения богатства. Сюда он относил ростовщичество и спекуляцию. «С полным основанием вызывает ненависть ростовщичество, так как оно делает предметом собственности сами денежные знаки, которые, таким образом, утрачивают то свое назначение, ради которого они были созданы... Описанный род наживы оказывается противоестественным по преимуществу» [8]. Деятельность, направленная на приобретение богатства, одобряется Аристотелем лишь в размерах, помогающих гражданам осуществить благую жизнь. В соответствии со своим социальным положением еще более резко говорит Аристотель о свободных гражданах второй категории: «корабельной черни», «наемниках», «ремесленниках». У них один существенный недостаток - посягают на чужое добро и пребывают в состоянии постоянной зависти. Аристотель определяет благую жизнь как ту жизнь, «при которой нет препятствий к осуществлению добродетели, а добродетель есть средина (между двумя крайностями), то нужно признать, что наилучшей жизнью будет именно «средняя» жизнь, такая жизнь, при которой средина может быть достигнута каждым индивидом. Государство стремится все более к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а равенство и однообразие свойственны преимущественно людям средним.
Таким образом, по воззрениям Аристотеля, наилучшее «государственное общение» - то «общение, которое достигается через посредство среднего элемента социальной структуры общества. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью среднего, но достаточного; а в тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно вследствие противоположных крайностей в имущественном отношении. Ведь тирания образуется как из чрезвычайно распущенной демократии, так и из олигархии...» [8].
Заключение
Итак, краткий обзор философского наследия великих мыслителей Античности позволяет сделать ряд предварительных выводов. Во-первых, если в трудах их предшественников проблема согласия рассматривалась с позиций наивно-мифологической методологии, то у Сократа, Платона и Аристотеля согласие трактуется как свойство полисного сообщества, основанное на ценностных началах. Во-вторых, развивая полисный характер согласия, Аристотель обосновывает тезис о согласии как «гражданской добродетели».
Согласно одному из определений, гражданское согласие есть функция гражданского общества. В этом контексте Аристотель одним из первых в социальной философии указал оптимальный путь к созданию основ гражданского общества. Он во многом предвосхитил теории среднего класса, предложенные в середине ХХ века как наилучшая теоретическая модель устойчивого развития гражданского общества.
Поэтому можно со всей определенностью сказать, что в трудах Сократа, Платона и Аристотеля содержатся теоретические и методологические предпосылки дальнейших суждений о гражданском согласии, широко представленных в истории социально-философской мысли.
Литература
1. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. - М., 1981. - Т. 1.
2. Основы политологии. Краткий словарь терминов и понятий / Под ред. Г. А. Белова, В. П. Пугачева. - М., 1993.
3. Манн Томас. Иосиф и его братья. - М. 1991.
4. Кессиди Ф. Х. Сократ. - М., 1976.
5. Нерсесянц В. С. Сократ. - М., 1977.
6. Ксенофонт. Сократические сочинения. - М.; Л., 1935.
7. Платон. Государство // Сочинения: в 3 т. - М., 1971. - Т. 3. - Ч. 1.
8. Аристотель. Политика // Соч.: в 4 т. - М., 1984.
9. Хёффе Отфрид. Политика. Право. Справедливость. Основоположения критической философии нрава и государства. - М., 1994.
10. Аристотель. Никомахова этика // Соч.: в 4 т. - М., 1984.
References
1. Dahl V. Explanatory dictionary of the live great Russian language. - M., 1981 - T. 1.
2. Basics Politology. A brief glossary of terms and concepts / Ed. G. A. Belova. - M., 1993.
3. Mann Tomas. Iosif i ego brat'ja. - M., 1991.
4. Kessidi F. H. Sokrat. - M. 1976.
5. Nersesjanc V. S. Sokrat. - M., 1977.
6. Ksenofont. Sokraticheskie sochinenija. - M.; L., 1935.
7. Platon. Gosudarstvo. // Sochinenija: v 3 t. - M., 1971. - T. 3. - Ch. 1.
8. Aristotel'. Politika // Coch.: v 4 t. - M., 1984.
9. Hjoffe Otfrid. Politika. Pravo. Spravedlivost'. Osnovopolozhenija kriticheskoj filosofii prava i gosudarstva. - M., 1994.
10. Aristotel'. Nikomahova jetika // Coch.: v 4 t. - M., 1984.
УДК 001:1(091) П. З. Тобуков
ПРОБЛЕМЫ ИСТИНЫ В НАУКЕ И ФИЛОСОФИИ. НЕКОТОРЫЕ ОШИБКИ В ФИЛОСОФИИ
Доказана сомнительность некоторых теоретических положений исторической науки за исключением археологии, этнографии. Выявлены ее причины. Показана роль генетических исследований в последние 30 лет в пересмотре теории Ч. Дарвина о происхождении Homo Sapiens. Обращено внимание на необходимость переосмысления разграничения исторических эпох на бронзовую и железную, для чего использованы аргументы из других областей научных знаний. Подчеркивается необходимость нового подхода к понятию истины. Указывается некорректность прямого отождествления мыслей с истиной, так как истина есть только атрибутивное свойство мыслей. Оспаривается гегелевское понимание истины и заблуждения. Анализируются ряд спорных идей в философии: нельзя выделять только пифагоровское определение в то время, когда имеются и другие определения. Признается невозможным формирование философского мировоззрения в течение одного-двух семестров. Доказано наличие неопределенностей в определении мировоззрения. Выявлена ошибочность идеи о выведении философии из мифологии. Предлагается необходимость тщательного, продуманного изучения студентами произведения одного выдающегося мыслителя прошлого, учитывающего опыт выдающихся философов и ученых. Выяснены невсеобщность закона двойного отрицания, неопределенность в интерпретации категории случайности. Установлено, что некоторые научные открытия свели на нет закон формальной логики - закон противоречия, на чем основывается философия. Отмечено отставание философии от конкретных наук.
Ключевые слова: история, эпохи, истина, заблуждение, мировоззрение, мифология, философия, категории, научные открытия.
ТОБУКОВ Павел Захарович - к. филос. н., проф. каф. философии СВФУ им. М. К. Аммосова, Якутск. E-mail: philosofiausy@mail.ru
TOBUKOV Pavel Zaharovich - Candidat of Philosophical sciences, Professor of Department of Philosophy North-Eastern Federal University named after M. K. Ammosov, Yakutsk. E-mail: philosofiausy@mail.ru
