CC BY
306
коллективизма с религиозным обоснованием конечной цели. Одно из авторских определений ''общего дела'' - это ''новая Пасха''. Пасха учит людей самому главному: они обязаны вернуть к жизни своих предков и навсегда одолеть смерть. Люди должны объединиться во имя общего дела, и тогда станет возможным всеобщее воскрешение. Но ''общее дело'' не задумывалось Фёдоровым как Богочеловеческий процесс. Воскрешение усопших - это дело, осуществимое людьми, вооруженными научными знаниями и техникой. Вера в Христа лишь указывает на возможность такого воскрешения и вдохновляет людей на его практическую реализацию.[3]
Проект ''общего дела'' призван сосредоточить энергию рождения на воскрешение умерших предков, рождений станет всё меньше и возвращение к жизни последнего из прародителей будет означать завершение жизни через смерть и начало жизни вечной.
Чтобы показать возможность совершения этой конечной цели, Фёдоров не жалел сил на создание технических планов, которые стали бы первыми практическими шагами на пути к осуществлению проекта ''общего дела''. Необходимо будет освоить не только Землю, но и космическое пространство и кардинально изменить его (Н.Ф.Федоров подразумевал поселить воскрешенных предков на других планетах). В этом выражается космизм Николая Федоровича.
Смелость и радикализм его воскресительного плана притягивали к себе сердца его современников, однако натуралистическая перспектива полумагического воскрешения умерших родителей отталкивала и устрашала. [2]
Подводя итоги данной статьи, следует еще раз выделить значимость философии Н.Ф.Федорова, в которой активизм и вера в науку, магический натурализм и устремленность к последней общечеловеческой цели объединились в рамках одного проекта, отлились в мечту о воскрешении усопших. Список использованной литературы
1.Федоров Н.Ф. Сочинения в 2 ч. Часть 2. Философия общего дела. Статьи, письма 2-е изд., испр. и доп. М.: Юрайт, 2016. 348 с.
2.Лишаев С.А. История русской философии. Часть II. Книга 2: Вторая половина XIX века. Самара: Самар. гуманит. акад., 2006. 240 с.
3.Бердяев Н. А. Религия воскрешения : сборник статей 1915-1916 гг. М.: Директ-Медиа, 2016. 210 с.
© Комарова А.Н., 2018
А.Н. Комарова
студентка 2 курса УлГТУ, г. Ульяновск, РФ Е-mail: hiiidden@ mail.ru
ФИЛОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА Н.А.БЕРДЯЕВА Аннотация
В данной статье рассматривается философия творчества Н.А.Бердяева и его книга «Смысл творчества». Его понимание творчества имело свою специфику и эсхатологический окрас. Бердяев говорит о третьем откровении, которое можно постичь только через творчество, где центром становится сам творческий субъект. Творчество - это обнаружение богоподобной природы человека, и поэтому путь творчества - это преодоление «мира». Оно становится вершиной духовной свободы, достижением человеком доброты и истины.
Ключевые слова
Философия творчества, тема свободы, этика, третье откровение, гениальность и святость, объективация,
трансцендирование, Н.А.Бердяев, эсхатология.
~ 98 ~
Н.А. Бердяев - выдающийся русский философ. Одной их главных тем его философии является проблема творчества. Он писал о себе: «Я больше всего человек мечты» [1]. Бердяев был романтиком не только по психологическому складу, но и по своему экзистенциальному миропониманию, поэтому важной темой его творчества является тема истинной свободы.
Бердяев считал, что человек всегда зависим от чего-либо, он не свободен, он не знает себя настоящего. Это привело его к жёсткому утверждению: «Мир есть зло, из него нужно уйти. Свобода от мира - пафос моей книги» [2].Проблема свободы выводит Бердяева к вопросам о творчестве.
Другая главная тема его книги «Смысл творчества» - это проблема этики. С одной стороны, Бердяев видит фальшь и притворство этических принципов. Например, о семье он говорит, что она сформировалась из необходимости, а не из свободы. С другой стороны, философ всегда понимал сверхсознательную глубину этических движений человеческой души.
Итак, две ключевые темы: свободы и этики Бердяев сводит к общей для них проблеме творчества.
В конечном счёте, Бердяев пришел к выводу, что только в творчестве в человеке раскрывается благодатная энергия. Она дает возможность достижения абсолютной свободы и ценных этических принципов.
Также в своей книге Бердяев рассматривает вопрос о смысле творчества в христианстве и его роли. Он говорит о третьем откровении, которое можно постичь только через творчество. В этом откровении центром становится сам творческий субъект. «Творчество есть обнаружение любви к Богу и божественному, а не к миру сему. И потому путь творчества есть также путь преодоления «мира». Но творчество есть иное качествование духовной жизни, чем смирение и аскеза, есть обнаружение богоподобной природы человека» [3].
Проблема творчества всегда для Бердяева являлась непростой и неоднозначной. С одной стороны, философ не понимает творчество вне христианского мировосприятия. Творческий акт - вершина духовной свободы, достижение человеком истины и доброты. Творчество «есть не что иное, как приобретение силы во Христе и через Христа» [4]. С другой стороны, несмотря на религиозное понимание творчества, Н.А.Бердяев затрагивает вопрос о противоречивом соотношении гениальности и святости. Тема творчества и искупления также была одной из главных в его философии. Эта тема особенно сильно обостряется в его спорном учении о третьем завете, где он говорит об одинаковой свободе Бога и человека.
В конечном итоге, философ не пришёл к соединению двух начал - гениальности и святости.
В силу своего глубинного романтизма, Бердяев очень тонко ощущает трагизм творчества.
Проблему творчества у Бердяева нельзя понять без его антропологии. В своей книге «О рабстве и свободе человека» он говорит, что в нем всегда была «влюблённость в высший мир», а к «низинному миру» - только жалость [5].
Бердяева считал, что человек - существо непостоянное, изменчивое, в котором всегда идет борьба светлого и темного. Философ приходит к такому умозаключению, что существует два пути выхода личности из своего неопределённого существования. Первый - «объективация», когда человек принимает все «общеобязательные» нормы; второй - это «трансцендирование», когда сохраняется «жизнь в свободе», которая выражается в творчестве.
«Объективация», по мнению Бердяева, всегда разрушающе влияет на личность, уничтожает в нем творчество. В этом философ видит истинное зло «объективации», «низменный мир» со своими смертными правилами проникает в творчество, тем самым уничтожает свободу в человеке.
Так, тема творчества у философа приобретает эсхатологический окрас и трагизм для человека. Зеньковский подчеркивает, что весь смысл творчества в работах Бердяева сводится к ускорению конца.[6].
Подводя итоги данной статьи, следует заключить, что философия творчества Н.А.Бердяева началась как гимн человеческой свободе, а закончилась как неизбежность проблемы «объективации». И причинами таких резких изменений является романтизм Бердяева (т.е. большое неприятие мира) и его умозрительная религиозность. Следовательно, философ не строит свою философию творчества как целостную систему.
Она для Бердяева - анализ, диалектика свободы, трагизм силы зла в мире.
Список использованной литературы:
1. Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М.: Азбука-Аттикус, 2015. 336 с.
2. Бердяев Н.А. Смысл творчества. М.: АСТ, Астрель, 2010. 358 с.
3. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х томах. Т. 1. М.: Искусство, 1994. 1052 с.
4. Бердяев Н.А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. М.: Республика, 1993. 320 с.
5. Бердяев Н.А О рабстве и свободе человека. 1939. URL: https://predanie.ru/berdyaev-nikolay-aleksandrovich/book/69705-o-rabstve-i-svobode-cheloveka/ (дата обращения: 3.06.2018).
6. Зеньковский В.В. История русской философии. М.: Академический проект, Раритет, 2001. 880 с.
© Комарова А.Н., 2018
