CC BY
36
Вестник Челябинского государственного университета. 2019. № 2 (424). Философские науки. Вып. 51. С. 26-29.
УДК 130.122 DOI 10.24411/1994-2796-2019-10204
ББК 87.2
ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДУХОВНОГО ОПЫТА
Д. М. Смирнов
Свято-Димитриевский храм, Челябинск, Россия
Рассматривается вопрос о соотношении понятий «духовность» и «религиозность», сравниваются антропологический и эпистемиологические подходы. В философско-богословской традиции категория «духовность» рассматривается как феномен, категория «синергия» — как способ преодоления онтологического разрыва между Богом и человеком. Исследуются предметная и энергийная стороны человеческого бытия.
Ключевые слова: духовность, религиозность, синергия, предметность и энергийность.
Вопрос о соотношении духовного и религиозного, как правило, всегда встаёт при попытке анализа содержания данных понятий. Наиболее широкое понимание духовности, существующее в науке, состоит в отнесении к ней всего не относящегося к сфере материального производства. «Духовная культура, или духовность состоит из многих областей. Помимо религии, сюда входят все области наук о природе и обществе, литература и поэзия, все виды искусств, а также право, мораль, правила, образцы и нормы поведения, традиции, язык» [1]. В рамках культурологического подхода религия оказывается частным случаем духовности.
Существует, причём на протяжении значительно большего исторического времени, прямо противоположный подход. «.. .Теперь всем понятно, какое различие между духовностью и нравственностью в христианстве. Всё нацелено и всё существует в ключе именно духовности. Сами нравственные принципы подчинены духовности» [9]. В таком аспекте религия включает в себя и детерминирует прочие сферы духовности.
Разница между данными подходами является одновременно антропологической и эпистемологической. Она состоит в ответе на вопрос о том, что является источником духовного — сам человек и его жизненный опыт или некие объективно существующие надличностные начала. Второй ответ является наиболее распространённым и объединяет ряд учений, причём не только религиозных. «В подавляющем большинстве подходов к духовности она рассматривается как явление, выходящее за рамки индивидуальности и связанное со сверхличностными, божественными или космическими силами. Духовность является признаком зрелости личности, вышедшей за пределы своих узких интересов и преходящих ценностей» [4. С. 217-218].
Сведение духовности к обобщению личностного опыта формируется лишь в современной западной философии в рамках её интенции к крайнему индивидуализму: «Духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека» [10. С. 127-134].
Индивидуализированный подход к духовности представляется неосновательным потому, что его неотъемлемым методологическим компонентом является взгляд на религию как систему традиций, обрядов и запретов. Тем не менее никакая реально существующая религия к ним не сводится. Она всегда представляет собой диалектическое в рамках эпистемологии, а в идеальном смысле, полное онтологическое единство субъекта и объекта. Именно по этому критерию возможно подлинно философское разграничение религии и духовности. В искусстве, науке, философии, социальном творчестве всегда чётко разграничены субъект и объект, а религия — именно та сфера человеческого духа, где их соотношение нарушено, так как те силы, на коммуникацию с которыми направлено усилие человеческого духа, понимаются как высшие по сравнению с ним. Более того, развитая религиозная традиция, содержащая представление о Боге как Личности, считает ненормальным существование классических субъектно-объектных отношений, когда одной из сторон является Бог. Как полагает С. С. Логиновский, «Говоря языком классической теории познания, можно сказать, что именно грехопадение явилось причиной появления субъектно-объектных отношений» [5. С. 19].
Проблема места индивидуального духовного опыта в разрешении предельных эпистемологических и онтологических вопросов представляется
весьма сложной и недостаточно разработанной в философской и культурологической литературе. В то же время он самым серьёзным образом рассмотрен в христианской патристике.
А. И. Осипов уточняет, что «...сущность религии обычно, и справедливо, усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим» [8]. Таким образом, можно определить духовный опыт как процесс и результат поиска такого единения. Мистический опыт возникает лишь тогда, когда происходит выход за пределы человеческого бытия [12]. Внутренняя собранность и богоустроенность являются основой мистического опыта, следовательно, исихастский опыт можно рассматривать в качестве примера духовно-мистического опыта [12]. Феномен молитвы в подобном понимании есть сердце духовной жизни православного христианина. В. Н. Лосский феномен молитвы трактует следующим образом: «Соединение с Богом не может осуществляться помимо молитвы, потому что молитва есть личное отношение человека к Богу. Соединение же должно происходить в человеческой личности, оно должно быть личностным, то есть сознательным и добровольным» [6. С. 156].
Онтологическое неравенство, по учению Церкви, состоит в том, что Бог безначален, нетварен и бессмертен. Он Творец Вселенной. «Близость между Творцом и человеком как Его творением состоит в том, что сотворение человека, по слову Библии, было осуществлено Богом по Своему образу и подобию» (Быт. I: 26-28). Обратим внимание ещё на одно отличие человека от Бога, выражающееся в греховности человека. Перечисленные отличия обнажают иные аспекты отношений — близость и тесноту. Бог, согласно учению Церкви, ставит цель спасения человека. В православии суть спасения — освобождение человека от греховного начала. В философском прочтении это «онтологическая трансформация». Она осуществилась, согласно учению Церкви, в тот момент, когда во-человечился Бог — пришёл в мир Иисус Христос.
Восточнохристианская духовная традиция рассматривает восприятие благодати как акт свободной человеческой воли. Благодать и свобода индивида находятся в тесной связи и не рассматриваются отдельно, в этом суть учения о синергии [6].
В православии понятие «стяжание благодати» тождественно познанию Бога, что равноценно духовному гносису. Религиозный опыт есть волевой сознательный акт. В. Н. Лосский рассуждает о том, что совершенствование природы челове-
ка является закономерным результатом общения с Богом. Следовательно, индивидуальное сознание возрастает в той же пропорции, в какой меняется природа человека, входящая в «более тесное единство с обоживающей благодатью» [6. С. 162]. И. А. Ильин также подчёркивает волевой и сознательный компонент в религиозном опыте: «Настоящая религиозность всегда была "духовной жаждой", исканием, очистительным деланием, усилием» [3. С. 147]. В данном контексте В. Н. Лосский применяет к росту личного сознания термин «гносис» [6. С. 162], что есть Богопознание. Отсюда вытекает, что рост личного сознания осуществляется через акт познания Бога.
Итак, через категорию синергии снимается онтологический разрыв между Богом и человеком, а также обозначается позитивная эпистемологическая перспектива.
Дело в том, что любой онтологический анализ человека выявляет ту или иную степень его несамостоятельности, вторичности. В зависимости от онтологических воззрений мыслителя человек понимается как творение Божие либо результат длительных и сложных самовоспроизводящихся природных процессов. В ХХ в. в экзистенциализме была предпринята попытка практически полного ухода от онтологии: «Тут не требуется теоретической прозрачности онтологической структуры экзистенции. Вопрос о структуре нацелен на раскладку того, что конституирует экзистенцию» [11. С. 28].
Тем не менее отказ от онтологического анализа по сути философски бесперспективен. Попробуем оттолкнуться от некоторых, на наш взгляд, аксиоматических положений. Существование человека в наиболее общем виде состоит из его повседневной жизни и его ответов на предельные вопросы. Эти две стороны объективно приходят в противоречие, которое тем или иным образом затем снимается через интенцию бытия человека, направленность его личности, либо остаётся неразрешённым в контексте категории «отчуждение». При этом нужно понимать, что абсолютное большинство людей смыслы и символы своего бытия, значимые религиозные, философские и политические концепции не конструируют самостоятельно, а усваивают в процессе социализации.
А. Б. Невелевым предложена терминология, в рамках которой всё воспринятое человеком из социума, как материальное, так и идеальное, обозначено как «предметность», а действия человека, интенция его бытия, реализация его воли — как
28
Д. М. Смирнов
«энергийность». Автор полагает, что «Предметная и энергийная стороны человеческого бытия находятся между собой в отношении обратной зависимости: чем меньше предметная определённость бытия человека, тем больше его энергийная насыщенность» [7. С. 30-34]. Ценность такого подхода заключается в подчёркивании высокой онтологической значимости воли и деятельности человека. В то же время представляется дискуссионным объединение в категории «предметность» символов и предельных понятий с собственно материальным. Действительно, воля без предмета, на который она направлена, оказывается чистой абстракцией либо нереализованной возможностью. Реальное энергийное усилие должно прежде реализации получить мотив, смыслы, представление о результате. Даже в сфере религиозного мистического опыта волевой акт объективно связан с самыми разными уровнями предметности. Эта связь осуществляется через тексты и обряды. По мнению С. В. Ватмана: «Несмотря на то, что
религиозный опыт, в особенности мистический, запределен обыденности, он ищет и успешно находит себе путь к тому, чтобы быть выраженным в языке — это абсолютная необходимость, поскольку религиозный опыт должен соотноситься с традицией и подтверждаться ею, а потому обязательно должен быть вербализован» [2].
Если мы включаем идеальное в «предметность», то «вытеснение» её «энергийностью» должно состоять в синтезе, в полном включении идеальной стороны предметности в человеческое бытие. Как и для чего это происходит, мы описали в начале статьи.
Таким образом, синергия человека и идеального начала (в христианском понимании — Триединого Бога) представляет собой, с онтологической точки зрения, наполнение бытия человека, снятие всех содержащихся в нём противоречий, с эпистемологической — полностью законченное, абсолютное познание.
Список литературы
1. Богословский, М. Духовность или религиозность? / М. Богословский // Журн. «Скепсис». — URL: https://scepsis.net/authors/id_178.html.
2. Ватман, С. В. Религиозный опыт как предмет философского осмысления / С. В. Ватман // Мировая политика и идейные парадигмы эпохи : сб. ст. — СПб. : Изд-во СПбГУКИ, 2008. С. 197-207.
3. Ильин, И. А. Аксиомы религиозного опыта / И. А. Ильин. — М., 1993.
4. Леонтьев, Д. А. Духовность / Д. А. Леонтьев // Энциклопедия эпистемологии и философии науки / сост. и общ. ред. И. Т. Касавин. — М. : Канон+ ; РООИ «Реабилитация», 2009. С. 217-218.
5. Логиновский, С. С. Специфика святоотеческой гносеологии (религиоведческий анализ) : автореф. дис. ... канд. филос. наук / С. С. Логиновский. — Екатеринбург, 2005. — 19 с.
6. Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / В. Н. Лосский. — М., 1991.
7. Невелев, А. Б. Бытие человека: диалектика предметности и энергийности / А. Б. Невелев // Вестн. Челяб. гос. ун-та. — 2012. № 15 (269). Философия. Социология. Культурология. Вып. 24. — С. 30-34.
8. Осипов, А. И. Путь разума в поисках истины / А. И. Осипов // Азбука: Путь разума в поисках истины. — URL: https://azbyka.ru/put-razuma-v-poiskax-istiny
9. Осипов, А. И. Искажения христианства / А. И. Осипов // Азбука: Путь разума в поисках истины. — URL: http s://azbyka.ru/nravstvenno st-i-duxovnost.
10. Степанова, Е. А. Новая духовность и старые религии / Е. А. Степанова // Религиоведение. — 2011. — № 1. — С. 127-134.
11. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. — Харьков : Фолио, 2003.
12. Хоружий, С. С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции. / С. С. Хоружий // Вопр. философии. — 1998. — № 3. — С. 40-41.
Сведения об авторе
Смирнов Денис Михайлович, протоиерей Дионисий Смирнов — настоятель Свято-Димитриевского храма города Челябинска, помощник Благочинного по образованию. Челябинск, Россия.
Bulletin of Chelyabinsk State University. 2019. No. 2 (424). Philosophy Sciences. Iss. 51. Pp. 26-29.
EPISTEMOLOGICAL CONTENT OF SPIRITUAL EXPERIENCE
D.M. Smirnov
St. Demetrius Church, Chelyabinsk, Russia
In this article, the author researches the question about the interrelation of terms "spirituality" and "religiosity". Anthropological and epistemological philosophies are compared. The category of "spirituality" is researched as a phenomenon in philosophic-theological tradition. The category of synergy is researched as a way
to overcome the ontological gap between the God and a human. Objective and energy aspects of human being.
Key words: spirituality, religiosity, synergy, objectivity and energy.
Reference
1. Bogoslovskiy M. Dukhovnost' ili religioznost'? [Spirituality or religion?]. Skepsis [Scepticism]. URL: https://scepsis.net/authors/id_178.html. (In Russ.).
2. Vatman S.V. Religioznyy opyt kak predmet filosofskogo osmysleniya [Religious experience as a subject of philosophical understanding]. Mirovayapolitika i ideynyyeparadigmy epokhi [World politics and the ideological paradigm of the era]. St. Petersburg, 2008. Pp. 197-207. (In Russ.).
3. Il'in I.A. Aksiomy religioznogo opyta [Axioms of religious experience]. Moscow, 1993. (In Russ.).
4. Leont'yev D.A. Duhovnost' [Spirituality]. Ehntsiklopediya epistemologii i filosofii nauki [Encyclopedia of epistemology and philosophy of science]. Moscow, 2009. Pp. 217-218. (In Russ.).
5. Loginovskiy S.S. Spetsifika svyatootecheskoy gnoseologii (religiovedcheskiy analiz) [Specificity of patristic epistemology (religious analysis). Thesis abstract]. Yekaterinburg, 2005. 19 p. (In Russ.).
6. Losskiy V.N. Ocherk misticheskogo bogosloviya Vostochnoy Tserkvi. Dogmaticheskoye bogoslovie [Essay on the mystical theology of the Eastern Church. Dogmatic theology]. Moscow, 1991. (In Russ.).
7. Nevelev A.B. Bytiye cheloveka: dialektika predmetnosti i energiynosti [The Human Being: the dialectic of objectivity and energinet]. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of Chelyabinsk State University], 2012, no. 15 (269), pp. 30-34. (In Russ.).
8. Osipov A.I. Put' razuma v poiskakh istiny [The Way of mind in search of truth]. Azbuka. Available at: https://azbyka.ru/put-razuma-v-poiskax-istiny (In Russ.).
9. Osipov A.I. Iskazheniya khristianstva [Distortions Christianity]. Azbuka. Available at: https://azbyka.ru/ nravstvennost-i-duxovnost. (In Russ.).
10. Stepanova E.A. Novaya dukhovnost' i starye religii [New spirituality and old religions]. Religiovedeniye [Religious Studies], 2011, no. 1, pp. 127-134. (In Russ.).
11. Hajdegger M. Bytiye i vremya [Being and Time]. Harkov, 2003. (In Russ.).
12. Horuzhij S.S. Podvig kak organon. Organizatsiya i germenevtika opyta v isihastskoy traditsii [Feat as Organon. Organization and hermeneutics of experience in the Hesychast tradition]. Voprosy filosofii, 1998, no. 3, pp. 40-41. (In Russ.).
