CC BY
140
УДК 21.15.47
Л.Н.Латыпов
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ АКСИОЛОГИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ ИСЛАМА
В статье раскрывается значение вероучения ислама, как указанного Всевышним нравственного пути трансформации индивидуального сознания для экзистенциализации Богом данного наличного бытия в конкретную жизнь. Согласно ислама, истинно нравственная жизнь возможна только согласно установленному Божьему сущностно-бытийному закону.
Ключевые слова: этика, нравственность, мораль, экзистенциальная философия, экзистенция, бытие, сущностно-бытийный закон, экзистенциализация бытия, экзистенциалия, «Прямой и верный путь» ("Siraat al-Mustaqiim”), принцип единобожия "Tawhid”, понятие единства души и сознания "Nafs”.
Lenar N. Latypov EXISTENTIAL AXIOLOGY CREED OF ISLAM
The article considers the meaning of the Islamic doctrine as indicated by the Almighty in the moral way of transforming the individual conscience for God’s existentialization of the given existent being into a specific life. According to Islam, a truly moral life is possible only in accordance with the God-given essence and being law.
Key words: Ethics, morality, ethics, existential philosophy, existence, being, essentially, existential law into existence of life, existential, "straight and true way» ("Siraat al-Mustaqiim"), the principle of monotheism "Tawhid", the concept of the unity of the soul and mind "Nafs ".
В труде «Систематическая теология» Августус Стронг пишет: «Мухаммед (570-632 A.D.), основатель ислама, даёт нам в Коране систему, содержащую четыре догмы фундаментальной безнравственности, а именно, полигамию, рабство, преследование и подавление индивидуального суждения. Мухаммедизм является язычеством в монотеистической форме» [1]. Не явится ли ответом на слова указанного автора мысли не менее авторитетных учёных, которые смогли осознать истину этики ислама?
Профессор Вернон Бурке пишет в своём труде «История этики», что в период рассвета исламской философии, исламских философов было больше, чем иудейских (добавим от себя, что в это время Европа вообще переживала «тёмные времена»), и обе культуры тех времён «подняли этическую мысль на высокий уровень и оказали значительное влияние на этику Западной цивилизации» [2].
Вопросы морали, нравственности и этики содержались в работах всех исламских философов, поскольку исламская философия основывается на дискурсе Священного Корана, который не только раскрывает суть сущностно-бытийного закона Всевышнего, но и указывает экзистенциальные ориентиры «Прямого и верного пути» ("Siraat al-Mustaqiim”) человеческой жизни, тем самым акцентируя истинные этические ценности экзистенции человека. Этика ислама - аксиологическая этика [3], т.е. этика, основанная на осознанной экзистенциальной ценности намерения и осуществления поступка. Примечательны слова британского востоковеда Э. Томлина, отметившего, что Коран не может сравниваться с Нагорной проповедью, Огненной проповедью (Будды), некоторыми местами Бхагават-Гиты в силу того, что «в то время как мусульманин призывается быть хорошим человеком, в других [писаниях] - быть святым» [4].
Арабское слово "Diin” в своей богатой корневой семантике имеет и сигнификативное значение «различать в поступках доброе и злое, делать добро» [5]. Этика является частью осознанной Веры и религии, денотируемых одним обобщающим словом "Diin”. Исламское «религиозное сознание» находит своё практическое применение в экзистенциальной исламской этике каждодневной жизни. Сказано в Священном Коране:
«Кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах - прощающий, милосердный» (25:70, пер. Османов).
Американский философ, профессор Ричард Тэйлор пишет в своём труде «Добро и Зло», что «традиционно философская этика пытается ответить на вопрос: «что является добрым для человека?» Оказывается, как пишет Тэйлор, что этот ответ не так прост, ибо для этого нужно знать «общую концептуальную природу человека», знать его бытийную сущность [6]. Не случайно, в Священном Коране и в учении ислама нет слова, которое бы обозначало понятие «этика».
Сущностная бытийность человека есть его Богом данная духовность, устремленная к экзистенциализации бытия согласно сущностно-бытийного закона Господа. Этика ислама - есть верное исполнение (полное сушностное выполнение) этого закона в каждый конкретный акт
экзистенции. Поэтому словом, наиболее близко передающим понятие «этика» в исламской философии, является "Akhlaq”, множественная форма от "khuluq”, дословно переводящееся как «моральный характер, естественная наклонность, склонность» [7], имеющее корнем "kh - l - q”. От этого корня образовано также слово "khalaqa” - «творить, определять», обозначающее одно из " 'Asma Allah ul Husna” - "al-Khaliqun” [8] - «Тот, Который творит без примера и прообраза и определяет судьбу для созданий»
«Он - Аллах, творец [Khaaliq], создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена ['Asma Allah ul Husna]. Славят Его те, что на небесах и на земле, Он - великий, мудрый» (59:24, пер. Османов).
Тем самым слово "khuluq” предаёт понятие этической Нравственности, которая априорно заложена в акте творения Господом сего мироздания как необходимого модуса актуализации чистого «наличного бытия» per se в конкретную реалию экзистенции. Так, в Священном Коране говорится о Пророке Мухаммаде (образце экзистенциальной Нравственности для мусульманина) следующим образом:
«Ты - человек превосходного нрава [khuluqin ‘azhm]» (68:4, пер. Османов).
Абдулла Юсуф Али в своём толкании этого слова в данном кораническом контексте передаёт его на английский язык как "sublime morals”, т.е. «высокая нравственность»: «Ты -человек высокой нравственности».
«Коран - истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью]» (2:185, пер. Османов).
Экзистенциально качество Веры в исламе проявляется двояко: во внутренней ("batin”) духовной чистоте «религиозного сознания», и во внешних ("zahir”) поступках. В пространстве "batin” происходит не прекращающаяся духовная и интеллектуальная работа Сознания верующего человека, по возвышению своей духовности и сознания. "Zahir” - это предписания Священного Корана по исполнению человеком Верующим вероуставной практики намаза ("Salat”), добровольных пожертвований ("Zakat”), поста ("Sawm”), хаджа ("Hajj”), добрых дела ("'Аmal”) и праведной жизни, - что является эффективным инструментом настроенности на возможно более точное исполнение сущностно-бытийного закона Бога в каждом акте экзистенции.
Экзистенциальная этика ислама не только вбирает в себя качественные этические понятия "khayr” (добро), "'adl” (справедливость), "birr” (добропорядочность), "haqq” (правдивость, истинность), "taqwa” (богопослушание) и др., но и так называемые "Arkan al-Islam” - «пять столпов» исламского вероучения: "Shahada”, "Salat”, "Zakat”, "Sawm”, "Hajj”, которые являются надёжными духовными точками опоры, при актуализации закона Всевышнего в конкретные акты экзистенции. "Shahada” - «свидетельство», является «первым и важнейшим положением исламского символа веры» [9]. "Shahada” содержит в себе две неприложные истины ислама: принцип единобожия "Tawhid” - "Laa ilaaha ill-Allaah” и провозглашение принёсшего эту истину Посланника Г оспода Мухаммада - "Muhammad-an Rasuulu-llah”.
В исламской догматике принцип единобожия «Таухид» выражается в трёх взаимосвязанных ипостасях: "Tawhid al-uluhiyyah” - единый Бог в поклонении; "Tawhid ar-
Rububiyyah” - единый Бог как Творец, Господин и Вседержитель сотворенного Им мира; "Tawhid al-'Asma wa as-Sifat” - единый Бог во всех Его качественных проявлениях. В символе Веры "Shahada” принцип всеединства Господа и Его закона "Tawhid” отражает сущностно-бытийную основу ислама: существует только один закон экзистенции - сущностно-бытийный закон Бога. Постоянное поминание в сознании символа Веры есть бергсоновская elan vital (животворящая энергия) религиозного сознания:
"Воистину, Аллах сбивает с пути [истины] того, кого пожелает, и ведет по нему тех, кто раскаялся [пред Ним], тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха". А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца? Блаженство [в этом мире] и прекрасная обитель [в том мире] — тем, кто уверовал и вершил праведные дела» (13:27-29, пер. Османов).
«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (2:152, пер. Кулиев)
Согласно вероучению ислама, поступки этичны, если только происходят в пространстве всеединства исполнения во всём мироздании сущностно-бытийного закона принципа «Таухида».
"Salat", "Zakat", "Sawm", "Hajj"являют собой обязательную часть вероучения, поскольку выражают собой опорные элементы фундамента верной экзистенциализации бытия.
Остановимся кратко лишь на практике намаза "Salat" - медитативной каждодневной практики, предписанной Священным Кораном.
«Воистину, преуспели [ 'aflahal] верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2, пер. Кулиев)
Слово "Falah" (инфинитивная форма от "muflihuun") передаёт «идею совершенного развития внутренних способностей человека, и достижение как материального, так и нравственного величия; что иными словами можно назвать полное само-развитие человека» [10]. Поэтому в призыве к намазу ("azan") звучит зов как к "Salat" так и "Falah", как единому целому: "Hayya ‘ala-s-salaah, Hayya ‘ala-s-salaah, Hayya 'ala-l-falah, Hayya 'ala-l-falah"
Намаз - есть необходимость в течение дня, не только мыть руки, с точки зрение физической гигиены, но и пять раз в день мыть начисто душу и разум (сознание), как модальность метафизической гигиены, для постоянства ясного осознания Господа. Пророк Мухаммад говорил: «Пять молитв подобны полноводной реке, котрая протекает у дверей каждого из вас и в которой (каждый из вас) купается по пять раз в день» [11].
Согласно Абу-Дауд, на вопрос, какой поступок лучший из всех, Пророк Мухаммад ответил, что из всех поступков, лучший - во время совершенный намаз [12]. «Смысл намаза - освящать («тасбих»), возвеличивать («тазим») и благодарить («шукур») Всевышнего; что значит, преклоняясь перед Его Могуществом, языком и действиями, произнося и выражая «Субханаллах», освящать Его... и, преклоняясь перед Его Совершенством, духовно и физически выражая и говоря «АллахуАкбар», возвеличивать Его... и, преклоняясь перед Его Красотой, выражая и говоря сердцем, языком и телом «Альхамдулиллах», благодарить Его... Стало быть, «тасбих» (освящение), «такбир» (возвеличиввание) и «хамд» (благодарение) выступают в качестве основ намаза» [13]. Намаз отличается от молитвы (мольбы Господа о чём-то).
Практика намаза позволяет человеку пять раз в день выходить из поля причинно-следственных физических связей мирской жизни и войти в Божественное пространство метафизики Абсолюта, где не существует причинно-следственной обусловленности. Тем самым медитативная практика намаза есть каждый раз возвращение человека из поля существования, через концентрацию Сознания, в пространство человеческой бытийной сущности. «Реальное единство есть единство самосознания» [14].
Сущностная бытийность человека несравненно выше, чем содержание причинноследственного поля существования, сводящегося или к поиску средств к существованию, или к удовлетворению физических потребностей. Каждый акт намаза это каждый раз процесс возвращения к истинному самому себе, что возможно только по Пути Господа ("Sibil-llahi"), т.е. исполнение жизни, согласно предначертанному Всевышним сущностно-бытийному закону.
Некоторые исламские лексикографы утверждают, что слово "insan" («человек») происходит от слова "nasiya" («забывать») показательно, ибо тем самым Коран указывает, что у человека имеется характерная склонность забывать завет Господа [15]. Следует помнить, что одним из значений понятия «Kufr» ("неверие") - есть «неблагодарность» [16].
«Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных [kaffaar]» (39: 3, пер. Османов).
«Вспомни,] как возвестил ваш Господь: "Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]. А если будете неблагодарны [kafartum], то ведь наказание Мое сурово" (14:7, пер. Османов).
"Kufr” - «это слово используется в многообразии смыслов в Коране, но двумя основными значениями его являются неблагодарность и неверие в Бога» [17].
В конце намаза верующий обращается к Господу со словами, смысл которых на русский язык можно примерно передать следующим образом: «Прости меня, Господи. Прости меня, Господи. Прости меня, Господи. О Аллах, Ты - воплощение абсолютного мира и спокойствия [salam], и только от Тебя одного исходят мир и спокойствие. Благословенный Ты, - о, Обладатель высшего величия и чести! О, Аллах, помоги нам всегда помнить [zikrika] Тебя, и достойно быть благодарным Тебе [shukrika], и поклоняться Тебе совершенным образом [husni 'ibadidikh]».
В этой молитве заключается краткое содержание экзистенциальной интенции верующего на каждый миг его бытия: виниться перед Господом за совершенные ошибочные поступки ["zulm”], постоянно помнить Его, быть благодарным Ему, и верно поклоняться Ему. Этика ислама пронизана «религиозным сознанием» строгого следования указанному Всевышним пути.
Нарушение этических норм традиционно связывается в религии с понятием «греховного поступка».
Понятие «греха» в исламе отличается от христианского. Согласно исламу человек сотворен безгрешным и чист от первородного греха. Его поступки бывают ошибочными, если он это сделал непреднамеренно, и «греховными», если совершил, зная их «греховность». Но это «грех» против самого себя в значении загрязнения души, что в молитве звучит покаянием: "Allahuma 'innii zalamtu nafsii zulman kasiiran” («Бог мой, воистину я загрязнил свою душу и сознание большой грязью». В этом смысле, загрязнениее души и сознания ("Nafs”) - есть большая неблагодарность перед Господом, который даровал от духа своего человеку чистоту духовности сознания, а человек нарушил чистоту её.
Согласно вероучению ислама цель не «знать Бога», а понять Его закон и Его волю. Человек является Его «наместником» ("Khalifah”), а, следовательно, подчиняется сущностно-бытийному закону Бога, сознавая что это есть Воля Господа. Не знание воли Господа есть самое великое «невежество» - «Джахилия». Человек невежественный находится в состоянии «джахилии». Цель Корана просветить людей, раскрыть волю Бога. «Грех» поэтому скорее «ошибка», прежде всего «вред себе». Согласно Корану «зло» есть осознанное не следование указаниям в «знамениях» (аятах) Бога и тем самым нанесение вреда своей Душе и Сознанию ("Nafs”):
«Те, которые отвергают Наши аяты. [Этим] они вредят только самим себе. Тот, кому указывает путь Аллах, идет прямым путем. Те же, кого Аллах сбивает с пути, становятся заблудшими» (7:177-178, пер. Османов).
Человек, согласно учению ислама, ответствен индивидуально и непосредственно перед Богом, как Его «наместник» ("Khalifah”), которому были даны великие, по сравнению с другими творениями Господа, права, главное из которых Свобода. Мораль - это общественное, пространственно и временно изменяющееся социальное явление. Нравственность - всегда субъективна. Но само качество Нравственности - неизменно, поскольку есть предписанная данность Божья человеку. «Грех» - это индивидуальные отклонения от Божьей Нравственности. Поэтому понятие греха передаётся (разъясняется) в коранических «знамениях» как "zulm” -«затемнение, загрязнение самим человеком идеальной нравственной чистоты, как эталонной Божьей данности. Жак Маритен справедливо указал, что отрицание и не выполнение установленного Богом закона экзистенции, подразумевающий высшее экзистенциальное благо, становится для человека злом [18].
Исполнение любого из «столпов Веры» обязательны, как практическая основа экзистенциальной этики мусульманина. Но они экзистенциально значимы (т.е. в результате укрепляют Веру человека как пути к достижению состояние высшего Счастья), только когда производятся человеком свободно.
Анри Бергсон пишет в книге «Два источника морали и религии» пишет: «Любое существо чувствует себя обязанным, только если оно свободно, и каждая обязанность, взятая отдельно, сама по себе, заключает в себе свободу. И чем глубже мы спускаемся от этих обязанностей, находящихся на вершине, к обязанности вообще, или... к целостности обязанности, лежащей в основании, тем больше обязанность выступает для нас как сама форма, которую принимает необходимость в сфере жизни, когда она требует для достижения определенных целей ума, выбора и, следовательно, свободы» [19].
Есть ли экзистенциальная необходимость соблюдения ритуальных форм основ ислама? Или достаточно просто Верить в Бога в душе? Абрахам Маслоу с удивительной точностью проникновения в суть этого вопроса писал: «Я вижу в истории многих религий тенденцию к развитию двух крайних ветвей: «мистической» и индивидуальной с одной стороны, законной и организованной с другой. Личность, глубоко религиозная и аутентичная в своей вере, интегрирует эти тенденции с легкостью, почти автоматически. Формы, ритуалы, церемонии и словесные формулы в которых она участвует, остаются для нее укорененными в переживании, символически насыщенными, архетипическими, объединяющими» [20]. Думается, сказанное относится и к практике исполнения "Arkan al-Islam” не как застывшей догмы ритуала, а как неотъемлемой части исламской этики.
Истинная Вера в исламе представляет собой свободное осознание сущностно-бытийного закона Всевышнего. В своей основе религия «ислам» есть осознанный в Вере modus vivendi актуализации Господом данного наличного бытия в конкретную экзистенцию строго согласно предписанному для этого сущностно-бытийному закону Богу.
«Коран — не что иное, как наставление для обитателей миров. И непременно вы узнаете его истинное значение через некоторое время» (38:87-88, пер. Османов).
Привлекают внимание слова, которые, согласно традиции, произнёс Пророк Мухаммад: «Однажды Али спросил Пророка о принципах, которые руководят его жизнью, и он ответил: «Знание - моё богатство, разум - основа моей религии, любовь - моё основание, желание - моя движущая сила, вспоминание Бога - мой товарищ, уверенность - моё сокровище, обеспокоенность -мой попутчик, наука - моё орудие, терпение - моя мантия, довольство - моя добыча, скромность -моя гордость, отказ от (низменных) удовольствий - моё убеждение, уверенность - моя пища, правда - мой заступник, смирение - мой достаток, преодоление - моя привычка, и радость моего сердца -Богослужение» [21].
Следует указать, что приведённые в Священном Коране моральные и поведенческие предписания имели конкретную цель - поднять народ, населявший в то время Аравию из тьмы варварства, обозначить первоначальные шаги к осознанному становлению на «путь Бога» ("Sabiilil-laahi”), а тем самым и единственно верному пути ("Siraat al-Mustaqiim”) преодоления жизненных проблем и их следствия (экзистенциалий реальной жизни).
«Это - аяты ясного Писания. Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его. Мы рассказываем тебе самое прекрасное повествование, внушая тебе в откровении этот Коран, хотя прежде ты был одним из тех, кто ничего не ведал об этом» (12:1-
3, Коран, пер. Кулиев).
Для этого в Священном Коране обозначены универсальные основы морали общества, но с элементами ситуативной применительной практики, связанной с теми традициями и историческими условиями, царившими в этом месте земного шара. Как писал Шлейрмахер, каждая религия является одной из форм истинной сущности религии в применении к определённому месту и ступени развития общества [22].
Общественная мораль, как общепринятые в определенное время и место правила общежития, в идеале призвана заложить основы добродетельной жизни и вывести тем самым человека на качественно высшую ступень духовности - индивидуально осознанную Нравственность и религиозное сознание. Гегель указывает, что «религия как таковая, есть разум в душе и в сердце.Религия есть нечто внутреннее, являющееся исключительно делом совести; этому внутреннему миру противостоят все страсти и влечения и, для того чтобы сердце, воля, ум прониклись истиной, их необходимо воспитать, справедливость должна стать обычаем, привычкой, действительная деятельность должна возвыситься до разумных действий» [23].
В исламе, религиозная основа для достижения экзистенциальной Нравственности закладывается с момента осознания человеком своего высокого положения в мироздании ("Khalifah”), и прямой ответственности перед Богом, как в формировании качества своего внутреннего мира, так и жизни среди людей, и в пространстве всего Мироздания.
Отраженные в Священном Коране грозные предупреждения о последствиях ослушания человека, игнорации начертанного Богом верного пути ("Siraat al-Mustaqiim”) жизни, не имеют своей целью запугать человека «животным страхом». Ощущение «страха», которое возникает в человеке от Коранического слова о последствиях нарушения «закона Бога», отличается от экзистенциала «страха», присущего обыденному сознанию, как рефлекторной реакции на экстремальные ситуации реальной жизни. "Taqwa” - благоговейное чувство преклонения перед могуществом и силой Божественного закона - является духовным экзистенциалом.
У человека неверующего, или язычника, он проявляется в форме непроизвольного поклонения могучим силам природы. Углублённое осмысление указанных человеку Богом («Аллах стоит между человеком и [побуждениями] сердца его». (8:24) «знамений» непроизвольно становится экзистенциальным императивом трансформации сознания человека, в частности аксиологической реориентации от профанических ценностей «обыденного сознания» на качественно Божественные, духовные ценности «религиозного сознания», без которого невозможно осознанное следование очерченному Господом «Прямому и верному пути». Такова цель ниспосланного Всевышним Священного Корана:
«Хвала Аллаху, который ниспослал Своему рабу Писание...» (18:1, пер. Османов).
«...Писание [ как руководство] к прямому пути и наставление для тех, кто обладает умом» (40:53-54, пер. Османов).
«Воистину, Аллах — мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой
путь» (3:51, пер. Османов).
Литература
1. Strong Augustus Hopkins. Systematic Theology. - Valley Forge: Judson Press, 1976. - P. 186.
2. Bourke Vernon J. History of Ethics. - Garden City, New York: Image Books, 1970. - P.108, 95
3. Reese W.L. Dictionary of Philosophy and Religion. - Atlantic Highlands: Humanities Press Inc, 1980, - P.45/
4. Tomlin E.W.F. The Oriental Philosophers. - New York: Harper Colophone Books, 1963. - P. 290.
5. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. - P. 185.
6. Taylor Richard. Good and Evil: a New Direction. - Toronto: Collier-Macmillan Canada Ltd., 1970. - P. 3.
7. Nadwi Abdullah Abbas. Vocabulary of the Holy Qur'an. - Chicago: Iqra International Educational Foundation, 1996. - P. 175.
8. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. - P. 163-164.
9. Ислам: Энциклопедический словарь. - М.: Наука, 1991. - С. 296.
10. Ali Maulana Muhammad. The Religion of Islam. - Chelsea: Book Crafters, 1990. - P. 264.
11. Ан-Навави Имам Мухйи-д-дин Абу Закарийа Бин Шариф. Сады праведных. - M.: Бадр, 2001. - С. 231.
12. Dehlivi Sahbanul Hind Maulana Ahmed Saeed. Jaannat Ki Kunji: Key to the Garden of Paradise. - New Delhi: Seed International, 1994. - P. 52.
13. Бадиуззман Саид Нурчи. Краткие слова. - Стамбул: Сёзлер Пабликейшнз, 1996. - С. 62-63.
14. Флоренский Павел. Общечеловеческие корни идеализма // Столп и утверждение истины - M.: Издательство АСТ, 2003г. - С.10.
15. Al-Attas Syed Muhammad Naquib. Prolegomena to the Metaphysics of Islam. - Lahore: Suhail Academy, 2001 P.
144.
16. Murata Sachiko; Chittick William C. The Vision of Islam. - St. Paul: Paragon Press, 1994. - P. 40-42.
17. Sherif Faruq. A Guide to the intents of the Quran. - Reading: Garnet Publishing Ltd, 1995. - p. 123.
18. MaritainJacques. Existence and the Existent Garden Gty, New York: Image Books, 1956. - P.121-122.
19. Бергсон Анри. Два источника морали и религии. - М.: Канон, 1994. - С. 29.
20. Абрахам Маслоу. Религия, ценности и пик-перживания // По направлению к психологии бытия. -M.: Эксмо-Пресс, 2002. - С.194.
21. Introduction to Islam. - Secunderabad: Osmania Printing Works, 1968. - P.84.
22. Шлейермахер Фридрих. Речи о религии (к образованным людям её презирающим). - M.: REFL-book, Иса, 1994, с.217
23. Гегель Г.Ф.Г. Лекции по философии истории. - СПб.: Наука, 2000. - С. 353-355.
