CC BY
94
Н.Н. Егорова
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА В СИСТЕМЕ ОБРАЗОВАНИЯ: ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ
Томский государственный педагогический университет
В развитии системы «человек-общество-природа»
наблюдаются антагонистические противоречия, которые отражаются на политической, экономической, нравственной, духовной и экологической сферах. Они выражены во все возрастающей эксплуатации природных богатств человеком и неумении правильно распределить целевую установку по их использованию, в необходимости приобретения основных и дополнительных экологических знаний, умений и навыков, а также экологической культуры, в нежелании развивать вышеозначенные понятия в своей деятельности.
В этой связи экологическое образование с основополагающими компонентами - экологической культурой общества и личности в целом, а также экологической культурой педагога - определяется в качестве перспективного направления в решении данного противоречия, что, в свою очередь, обусловило необходимость разработки и уточнения понятий «экология» и «образование».
Думается, что Э. Геккель не предполагал, когда впервые упомянул об экологии в своем капитальном 2-томном труде «Всеобщая морфология организмов» (1866), что экологические знания будут иметь «будо-ражущий эффект» в XX в. Им был назван экологией один из разделов биологии.
Большинство ученых понимают под «экологией» науку, изучающую взаимоотношения организмов между собой и окружающей их средой.
Таким образом, изначально «экология» (греч. oikos - дом, родина, обиталище, местопребывание; logos - наука) для каждого человека (кто что-то хотя бы знал о ее «существовании») означала взаимосвязь живых организмов между собой и окружающей их средой, позже оно стало отождествляться с такими понятиями, как «тревога», «защита», «сохранение». Тем более что экология в настоящее время рассматривается в рамках как собственно биологической науки, так и биоэкологии [1]. Такое «сведение их всех к одному биологическому знаменателю является данью решения экологических проблем именно с позиций классического подхода. Этот подход, однако, уже не адекватно отражает состояние дел на современном экологическом фронте. Имеются в виду, в частности, наметившиеся тенденции, во-первых, дифференциации экологического знания, выходящего далеко за пределы «чистой» биологии и даже биоэкологии, во-вторых, все более четкого обретения у любой эколо-
гической -.гео-, био-, антропо-, социоэкологической
дисциплины особого научного статуса» [2, с. 5-6].
Для разработки основных принципов и задач экологического образования с позиции ценностных установок нами применяется историко-генетический подход. Акцентируется внимание на том, что выработка новых концептуальных положений обеспечивается научным анализом прошлого опыта.
Необходимо отметить, что до появления человека и его деятельности в природе была «гармоническая взаимосвязь». Дальнейшая история развития общества и природы уже имеет в отношениях дисгармонию, так как две системы не могут постоянно сосуществовать и при этом не использовать друг друга в своих целях, очень часто прагматических. Нами при анализе взаимоотношения общества и природы выделяются их архетипы с древнейших времен до нашего времени. В первобытном обществе человек и природа выступали как единое целое, они развивались по одним и тем же законам (анимистическое, тотемнческое восприятие природы). Человек в это время приспосабливался к природе.
При появлении производящей системы хозяйства начинается процесс активного ее освоения и преобразования. В это же время утверждаются первые мифологические объяснения окружающей человека природы, с помощью которых он хотел подчинить и поставить себе на службу силы природы. Поэтому прав Д.Ж. Маркович, связывающий отдаление человека от природы, его отчуждение в это время с развитием его мыслительной деятельности, когда он начинает делать орудия труда для жизни. И это приводит к тому, что человеческое сознание направляется в сторону потребительского отношения к природе. Человек не задумывается над последствиями «не-п редвиденных действий и неконтролируемых сил своих» [3, с. 18]. Первобытное общество создало такой архетип восприятия природы, в котором возможна гармонизация экологических отношений с окружающим миром.
Об основных этапах изменения отношения чело-вгка к природе, к росту его прагматизма пишет и
О.В. Овсянникова, отмечая в первобытном обществе их неосознанное взаимодействие. Но гармония между этими двумя компонентами отношений ставится под сомнение [4]. Л.Ю. Лисиной отмечается обращение первобытного человека к «элементам экодеятельности» как к средству защиты от сверхъестествен-
ных сил природы, хотя «объективно за этим стояла потребность в сохранении необходимых экологических условий, обеспечивающих существование общества, в предотвращении локальных антропогенных
экологических кризисов» [5, с, 14]. Вследствие этого уже можно говорить о том, что с развитием умственных и физических способностей человека, с его все большим приобщением к природе, идет формирование своеобразного отношения к природе, выразившегося в гармоническом сосуществовании. В человеке закладываются зачатки традиционной экологической культуры. В это время вырабатывается навык ведения хозяйства, соблюдения сезона охоты, норм добычи зверя, птицы. Происходит адаптация человека к окружающей среде.
В настоящее время актуальность исследования традиционной культуры в рамках образовательной парадигмы проявляется в использовании всего рационального, что было заложено в ней. Определенную роль имеет тот факт, что в этой культуре не было письменности и она могла быть передаваема из поколения в поколение только через традиции, усвоение устоявшихся навыков поведения, обучения, ритуалы. Однако был и другой тип культуры, (в античное время) - космоцентризм, когда человек принимался растворенным в космосе, равнозначным божественному существу. Так как боги были антропоморфны, обладали человеческими свойствами и обликом, то «возникает своеобразное “равенство в отчужденности”: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга» [6, с. 195]. В эту эпоху закладываются азы научного осмысления природы как объекта исследований. Точнее, природа необходима человеку в его трудовой деятельности как объект рационально-познавательного интереса. Как равноправные человеку природные объекты уже не воспринимались, хотя они обладали «душой». Но все-таки, несмотря на такую отчужденность человека от природы, экологическое сознание эпохи античности может быть охарактеризовано с точки зрения субъектного восприятия природы, а не объектного.
В средневековье, с появлением монотеистических религий, и в частности христианства, в системе взглядов человека на природу появляется линия божественного начала-«Бог-человек-природа». «Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, - отмечают С.Д. Дерябо и В.А, Ясвин, - христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, создаваемого “по образу и подобию” божьему, от всего природного .- наличие у него нематериальной божественной
души» [б, с. 198]. Вследствие этого христианство предопределило, подтолкнуло сознание человека к объектному созерцанию природы, когда воспринимаемые природные объекты были лишены души; самоценность природы уходила на второй план и: представляла интерес для человека только как объект потреби-
тельского интереса. Природа управлялась божественными силами. Поэтому уже можно говорить о складывающемся новом типе экологических представлений о природе.
5 эпоху Возрождения идет переосмысление сущности человека, а следовательно, и природы. Объектное восприятие природы еще более закрепляется в доктринах этой эпохи. «Природа превратилась в стихию, подлежащую культурному устроению, постепенно начинает формироваться установка на господство человека над природой» [7, с. 9]. Гуманизм этой эпохи дал установку на культурное переустройство природы. Утверждается гуманистическое направление в образовании, культуре, нацеленность на приобщение человека к культуре. Природа принималась только в очищенном виде, так называемая окультуренная природа. Вывод из всего вытекает такой, что культура выше натуры и на основе данной установки складывается утилитарно-практическое отношение к окружающей природной среде.
В позднее Возрождение и Новое время эти положения закрепляются и формируется архетип восприятия человека как покорителя природы, воспринимаемой как неиссякаемый источник богатства. Таким образом, «особый дух Ренессанса готовил антропоцентрическую гордыню, сообщал миру новые ценности. После того как рухнул средневековый миропорядок и гарантированное ранее церковью учение о действительности стало проблематичным, человек снял с бога необходимость навязывать ему сотворенный им мир и всю ответственность за создание представлений об окружающей действительности взял на себя» [8, с. 34]. Следовательно, человеческий разум, человеческая автономность возводились в абсолют, а засилье религии уходило на второй план.
Важнейшую роль в дальнейшем отчуждении человека от природы сыграло картезианство, которое возникло в XVII в. (термин происходит от Сайегшз - латинской транскрипции имени Р. Декарта, основоположника этого философского учения). Конечная цель виделась в обретении господства человека над силами природы с помощью новшеств - технических средств. Тогда природа служит человеку, он - царь природы. Этот этап в развитии отношений между человеком и окружающей его средой оказал прямое влияние на развитие экологического кризиса.
Уже в эпоху Просвещения развиваются глубокие идеи о взаимоотношениях общества, природы и человека, обосновывается принцип природосообразно-сти, утверждается понятие «природы-матери», высказывается мысль, что природа - источник прекрасного и доброго. Научное обоснование они приобретают в марксизме, где природа и человек, природные и социальные процессы понимались как единство, а труд был основной формой взаимодействия общества и природы. Капитализм только усугубляет экологические противоречия. При этом экологическая дея-
тельность человека достигает своего апогея несколько позже.
Вся история последующего развития человечества связана с неуклонным развитием общества по линии «наука-техника», «когда разум и его воплощение в науке, служившие всегда человеку, его адаптации к окружающему миру, вдруг обернулись против человека, стали угрожать ему, поставили проблему выживания» [8, с. 37]. Произошла материализация науки в технике и появляется новый термин, обозначающий взаимодействие человека и природы, - «технократизм». Это вело к деформации механизмов адаптации человека к жизни. С этого момента начинает разрушаться культура, которая изначально создавалась для того, чтобы жить в этом мире. Высшей ценностью общества становится техника и производство (фактор техноген-ности), окончательно вытеснившие гуманистические социокультурные ценности человека. Гармонизация взаимоотношений человека и природы отходит на второй план. Теперь при более жесткой зависимости преобразующей деятельности от человека степень вероятности экологического кризиса увеличивалась.
В последующем взаимоотношения человека и природы можно охарактеризовать как прагматико-утилитарные. Вследствие этого природа была подчиненным человеку началом, что выразилось в глубочайших изменениях в обществе и в переросшем в масштабы глобального экологическом кризисе, кризисе человечности (гуманности). Таким образом, XIX в., с его неуклонно растущим производством, капиталистическими отношениями надолго отодвинули на периферию человеческого существования его культуру, способную в определенной мере сдерживать стремительное техногезирование всего общества. В это время «произошло окончательное преодоление созерцательности и развился творчески практический подход к практике» [4, с. 6]. Потребительское отношение к природе, когда действовал лозунг «Мы не можем ждать милости от природы. Взять их у нее - наша задача», существенно повлияло на дисбаланс в естественной окружающей среде, а следовательно, в среде, где искусственность давит естественность.
Сознание опасности для существования людей начало возникать в период индустриализации и урбанизации - с конца XIX - начала XX в. Обострение экологической проблемы произошло во второй половине XX в., когда хмасштабы и характер воздействия человека на природу приобрели угрожающий характер для самого его существования. Для них стали характерны экстремальность, глобальность, интегратив-ность всего мирового сообщества. В это время в стране наблюдалось ярко выраженное стремление к прогрессивным формам работы в производстве любыми методами и отношение к природе как к неисчерпаемому источнику, неиссякаемой кладовой минерально-сырьевых ресурсов. Тем более что до 1977 г. природные ресурсы считались общенародным достояни-
ем. За них никто не нес ответственности: корни этого - в 1927 г., когда произошло отторжение средств производства и земли от тех, кто ее непосредственный производитель.
При этом, указывая на глобальный характер влияния общества на природу, один из бывших руководителей Международного союза охраны природы (МСОП) французский ученый Ж. Дорст писал: «В глазах биологов появление человека занимает в истории земного шара такое же место, как крупные катаклизмы в масштабах геологического времени... во время которых коренным образом и в глобальных масштабах изменились животный и растительный мир нашей планеты» [9, с. 13].
В эпоху социализма, когда начинается движение за восстановление природной среды, экологическая деятельность все-таки не стала приоритетной. Среди причин этого большинство исследователей называют невысокий уровень развития экологического сознания. Разрыв того, что было ценного в традиционной культуре по отношению к природе и в современной культуре, привел к дисгармонии во взаимоотношениях человека и природы. Онтологически современный человек смотрит на природу не сквозь призму законов бытия этой природы, а руководствуясь субъективными интересами и потребностями. Каждая культура, существовавшая в прошлом, имела в процессе взаимодействия общества и природы свой регулятивный принцип.
Таким образом, в современный период развития оптимизационных процессов между обществом и окружающей средой необходимо формирование нового архетипа восприятия природы, такого, где бы природа рассматривалась как наивысшая ценность для дальнейшего существования человека. «Ибо человек, -как отмечает О.В, Курис, -это часть природы, и в этом отношении он равноправен с ней» [7, с. 10]. Все конструктивные изменения в обществе должны в конечном счете привести к закреплению нового мировосприятия и новой формы общественного сознания -экологического.
Выделение перечисленных эпох ведет к формированию этапов восприятия природы человека, представленных нами в комплексе.
1. Экофобия..негативное отношение к природе
как к чему-то чуждому, пугающему и потому враждебному. Такое отношение к природе было при появлении людей, в начале процесса антропогенеза. Преобразовательная деятельность человека по отношению к природе у первобытного человека возникает из-за непредсказуемости явлений в природе, вызывающей страх и недоброжелательное отношение. Для них она была чем-то колдовским, мистическим. Такое восприятие было характерно для начального этапа генезиса первобытнообщинного общества.
2. Экофилия - позитивное отношение, основанное на ощущении своего родства, органической свя-
зи с природой в целом и ее отдельными явлениями. Такое отношение начинает развиваться тогда, когда приходит осмысление, что окружающего мира не надо бояться, с ним. можно сосуществовать на взаимовыгодных началах. Это осознание уже заметно также в период первобытнообщинного строя. Хотя, как отмечает А.В. Варапутин, в этом' обществе было постоянное противоборство между позитивным и негативным отношением к природе [10]. Мыслители эпохи рабовладельческого строя уже обожествляют природу, она становится тем, чему необходимо преклоняться, от чего брать духовную и моральную «подпитку».
3. Объектное восприятие природы - представление о природе как о лишенном какого-либо духовного начала объекте (понимание с точки зрения материальной ценности). Такое восприятие отражало определяющую роль человека в планетарном масштабе как главного объекта во взаимодействии общества и природы. Природа же воспринимается как необходимый компонент в устойчивом существовании человека. В эпоху Возрождения начинает формироваться прагматическое отношение к природе.
4. Субъектное восприятие природы, когда она. воспринимается как в той или иной мере одухотворенное начало и потому является равноправным или, во всяком случае, соучаствующим субъектом воздействия. Такое восприятие доминирует в эпоху Просвещения, когда Ж.-Ж. Руссо, И. Пеетадощди и другие просветители в своих трудах неоднократно указывали на положительный эффект в обучении детей наблюдениям в природе (у Руссо - «Эмиль, или О воспитании»: теория естественного воспитания детей, у Песталоцци - идея развивающего обучения детей на основе воздействия чувственного эффекта при созерцании гармонии природы: теория элементарного образования, т.е. гармоничное развитие всех сил. и способностей. ребенка).
5. Прагматическое восприятие природы - взаимодействие с ней необходимо для удовлетворения сугубо прагматических (пищевых, технологических и тому подобных) потребностей человека, когда она воспринимается лишь как материальная ценность. Это восприятие, начавшее укрепляться в сознании человека в эпоху Возрождения, своего апогея достигает в эпоху капитализма, когда развивается бурными темпами промышленность, существованию которой необходимо в неограниченном количестве природное сырье. В XX в. прагматическое восприятие природы ускорило кризисные процессы в системе «общество— ч еловек-природа».
6. Коэволюционное взаимодействие природы и общества - осмысливается поведение человека в природе: природа служит для удовлетворения духовных потребностей, и такое взаимодействие становится самоценностью. По этому поводу следует сказать, что в разные эпохи имело место восприятие природы как
духовной потребности. Но в основном это ярко проявилось в творчестве мыслителей эпохи Возрождения и Просвещения, и на это нацелена в настоящее время коэволюционная стратегия (сосуществование природы и общества) академика Н.Н. Моисеева. Развитие данная концепция получила в трудах В.И. Вернадского.
В более конкретном виде отношение человека к природе можно определить как отношение культуры к природе следующим образом:
1) в общинно-аграрном (доиндустриальном) обществе природа предопределяла содержание культуры, отражавшей прежде всего потребность в приспособлении к ней;
2) в индустриальном обществе (модерне) сознательно ставятся цели покорения природы;
3) в постиндустриальном обществе (постмодерн) культура трансформируется в «тектуру» - нечеловеческое, роботообразное и довлеет над природой, что подавляет, в свою очередь, двойственную природу человека.
В приведенных выводах учет исторического во взаимодействии общества и природы, на наш взгляд, рационально сочетается с этими классификациями. Это связано с тем, что на основе учета лишь материально-практической стороны этого взаимодействия («экофобных» и других отношений) нельзя определить основные аспекты в формировании экологической культуры. Необходимо «сосуществование» креативного потенциала каждой эпохи с материальной культурой, так как «на духовно-теоретическом уровне господствовали экофильные ценностные мотивы» [11, с. 10]. Только при учете этих ценностей в совокупности возможно построение концепции экологической культуры педагога. Опыт исторического прошлого в развитии общества и природы способствует недопущению ошибок в будущем, в котором необходимо, в целях преодоления экологической дисгармонии, аккумулирование и ассимилирование экологической культуры. Это будет способствовать, на наш взгляд, воспитанию достойных людей, «экологически продвинутых» в инвайроментализме (в охране окружающей среды).
В современный период развития оптимизационных процессов между все ускоряющейся деятельностью человека и ходом естественных процессов в природе, на наш взгляд, имеют наибольшее значение традиции первобытного общества, труды мыслителей эпох Возрождения и Просвещения. Их необходимо использовать не только как педагогический материал в преподавании курсов по «Истории педагогики», но и как огромный эвристический материал в познании законов природы, ее влияния на человека. Самое главное - духовное наследие прошлого необходимо в утверждении нового экологического, непрагматического, коэволюционного сознания каждого человека, и педагога в большей степени. Именно педагог является
существенным звеном в развитии этого сознания, так как он «пропускает» через себя каждого учащегося, обучая его различным знаниям, умениям и навыкам. Значит, от него зависит становление мировоззрения учащегося, его менталитета и, конечно, экологического сознания. Поэтому в процессе социо- и антропогенеза появляется такая приоритетность в аккумуляции экологического сознания, когда основную роль приобретают его внерациональные формы - желания, стремления, эмоции, чувства и т.д. Они объясняют такую историческую «скачкообразность» (сначала тревога, боязнь природы; потом применение ее компонентов в своей деятельности; усиление в развитии сознания восприятия природы как подчиненного ей объекта; опять всплеск одухотворения природы и т.д.) в восприятии человеком окружающего мира тем, что присутствует, с одной стороны, интуитивное ощущение своего родства с мирозданием, с другой - страх перед хаотичностью неведомого и стремление к упорядоченности.
В таком случае образование рассматривается в качестве пространства, создающего условия для самореализации, самоактшизации личности, для выработки обучающимся своего «Я». Главное и существенное в данном процессе - это понимание коэволюции человека и природы, т.е. соразвития, совместного сосуществования, соразмерности с природой. Причем «сложность и противоречивость этого процесса проистекают из «погруженности» экологического образования, как и образования в целом, в культуру, где действуют не только центростремительные, эколого-ориентированные, но и центробежные, эко-лого-нейтральные или даже эколого-разрушительные тенденции [ 12, с. 13]. Отмечается также и то, что гибнет не только природа, но и прагматико-утилитарно настроенный человек. Поэтому в первую очередь в экологизации образования необходима трансформация человеческого сознания в экологическое. В этом случае возможен переход общества на модель устойчивого развития.
Литература
1. Экология, экономика, энергетика: методологические подходы к построению моделей эволюции социокультурных систем! Под ред. ИВ. Мелик-Гайказян, В.Ф. Тарасенко. Томск, 1997.
2. Кобылянский В.А. Философия биоэкологии и биосферологии: Учеб. пос. Чита, 2000.
3. Маркович Д.Ж. Социальная экология: Монография. М., 1938.
4. Овсянникова О.В. Средства массовой коммуникации и экологизация сознания: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. М., 1996.
5. Лисина Л.Ю. Экологический компонент исторического процесса: Автореф, дис. ... канд. филос. наук. Саратов, 1988.
6. Дерябо С.Д., Ясвин В.А, Экологическая педагогика и психология. Ростов н/Д, 1996.
7. Курис О.В. Философский анализ становления экологического сознания: Автореф, дис. ,., канд. филос. наук. М., 1992,
8. Петрова Г.И., Кряклина Т.Ф. Народ-культура-образование. Томск, 1991.
9. Дорст Ж. До того, как умрет природа. М., 1988.
10. Варапутин А,В. Значение внерациональных форм сознания в решении экологической проблемы: Автореф, дис, ... канд. филос. наук. М., 1999.
11. Даллакян Г,Р. Эстетическое отношение в экологической культуре: Автореф. дис, ... канд. филос. наук. Уфа, 1997.
12. Комиссарова Г.А. Образование как социокультурная ценность: философский анализ: Автореф. дис. ... докт. филос, наук. М., 1999.
Е.Я. Орехова
ФРАНЦУЗСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ: РАЗМЫШЛЕНИЯ О КУЛЬТУРЕ И ТРАДИЦИЯХ В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ
Тульский государственный педагогический университет им. Л.Н. Толстого
Французский университет с момента своего зарождения в раннем средневековье, в период расцвета в эпоху Возрождения, пережив декаданс и полное упразднение в революционные годы, во времена восстановления своей былой мощи осуществлял и по сей день осуществляет уникальную миссию в системе образования страны, в ее общественно-политической жизни, в развитии национальной культуры.
Замечательно, что принципы современного университетского устройства во Франции аналогичны тем, что сложились в Европе именно в средние века.
В данном контексте конец XII в. и начало XIII в. ознаменованы появлением первых преподавательских корпораций, или первых университетов (слово «университет» - шотегекаБ - обозначает всего лишь «ассоциация» и не несет в себе первоначально никакого педагогического звучания; этот термин приобретет сегодняшнее значение лишь в 1.261 г.). Парижские монастырские и кафедральные школы Сен-Жермен де Пре, Сен-Женевьев, Сен-Виктор, школа на острове Сите при соборе Парижской Богоматери, а также школы Латинского квартала успешно развиваются,
_ 1.74 —
