CC BY
92
ПЕДАГОГИКА И ПСИХОЛОГИЯ
ДУХОВНОЕ ВОСПИТАНИЕ В ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ
О .Л. Янушкявичене
В статье рассматривается изменение подхода к духовному воспитанию в исторической ретроспективе. Анализируется опыт России и Западной Европы.
Ключевые слова: духовность, воспитание, Россия, Западная Европа.
Духовность - есть базис, основа культуры общества и человека. В.В. Зеньковский выделяет в духовной жизни ребенка следующие компоненты, представляющие органическое единство: умственный, религиозный, моральный, эстетический.
Заметим, что важным для вопроса духовного воспитания является соотношение в человеке духовного ядра и психических сил -«эмпирии». По мнению В.В. Зеньковского, духовная жизнь не «созидается» через расцвет эмпирии, но лишь пробуждается и опосредуется ею. Она не является производным от эмпирической сферы, но подчинена своей собственной закономерности. «Нельзя прийти к духовному росту через развитие психических сил - интеллекта, воли или чувств, хотя духовная жизнь и опосредуется этим развитием душевной периферии» [1]. И, наоборот, примат духовного начала не устраняет и не подавляет собственной закономерности психофизической жизни.
Основными принципами духовного воспитания, по В. В. Зеньковскому, являются принципы личностной ориентации воспитательного процесса, приоритетности духовного воспитания, приоритетности воспитания над обучением, опосредствующего значения эмпирического воспитания, соответствия целей и средств воспитания этапам духовного становления личности.
Духовное воспитание определяется нами как процесс создания условий (материальных, духовных, организационных) для развития духовной сферы личности, являющейся системообразующей его внутреннего мира. Этот процесс должен помочь личности вос-
питуемого раскрыть содержащийся в ней потенциал добра, не нарушая свободы личности. Духовное воспитание затрагивает все сферы жизни воспитуемого, в частности, воспитательное воздействие должно быть обращено к его сердцу. Духовное воспитание осуществляется в семье, в школе, на приходах, в воскресных школах, а также средствами печати, радио, телевидения, искусства и т. д.
Безусловно, концепция духовного воспитания опирается на мировоззрение, господствующее в обществе. Уже в Древней Греции существовала развитая система духовного воспитания. Оно велось путем создания идеалов, которым необходимо было следовать. Идеалы создавались в среде знати и с достаточной полнотой представлены в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея». Стих «тщиться других превзойти, непрестанно пылать отличиться» являлся девизом мужчины-рыцаря того времени. Общественное признание означало врастание личности в сферу идеального и сверхличного, без чего вообще невозможна ее ценность. При этом человеческая похвала и порицание - вот источники чести и бесчестия.
На древнеэллинской этике знатного сословия во многих пунктах зиждется этика Платона и Аристотеля. Например, Аристотель пишет о высшей степени любви к себе, заключающейся в стремлении усваивать прекрасное. Последнее подразумевает подвиги высшего нравственного героизма: любящий самого себя должен неустанно вступаться за своих друзей, жертвовать своей жизнью за отечество, не щадить ни денег, ни имущества, ни почестей, когда он «усваивает себе пре-
красное». «Ведь тот, кто исполнен такой любви к себе, предпочтет прожить краткое время в высшем наслаждении, нежели долгое - в покое и вялости. Он скорее проживет год ради высшей цели, чем истратит целую жизнь на пустяки».
Ценность античного педагогического наследия трудно переоценить: оно питало развитие педагогической воспитательной мысли многие века. Однако по-настоящему осознание ценности каждой человеческой личности было принесено лишь христианством. В. Йегер писал: «в древнегреческой мысли на самом деле отсутствует понятие, соответствующее нашему личному сознанию» [2].
В христианстве существует иерархия: «Бог - человек - мир». Ценность человеческой личности связана с понятием человека как образа божия. Во всем мире единственно человек является образом божиим, поэтому каждая человеческая личность приобретает невиданную до христианства значимость как высшее творение бога. Другими словами это можно сформулировать так: существование высшей идеальной субстанции позволяет выстроить систему иерархии в человеческой душе. Последнее позволило выстроить соответствующую систему воспитания. Средневековая эпоха имеет свою, особую шкалу ориентаций в воспитательных задачах. Прежде всего - упор на дух, воспитание верой. Делался акцент на спасение души и нравственное формирование ее. «Средневековая педагогическая традиция показывает, что положительные результаты в воспитании и обучении далеко не всегда достигаются постановкой человека в центр мироздания, отделением его от мира и противопоставлением его личной сущности всей вселенной. Христианская педагогика, чтобы воспитать хорошего человека, не говорила ребенку: «Будь хорошим, будь нравствен». Она говорила: «Возлюби Бога и ближнего как самого себя» [3]. Христианская педагогика отрицает античный индивидуализм и своеволие, не отрицая индивидуальности. Акцент в рассмотрении проблем личности переносится с внешнего в воспитаннике на внутреннее формирование духовной сущности.
С течением времени христианские ценности утрачивали свое значение в обществе. Развитие гуманистических теорий поставило
в центр мироздания человека. Казалось бы, это должно было вознести достоинство человеческой личности на небывалую до этого высоту. Однако Н.А. Бердяев утверждал, что «позитивно-гуманитарное отвержение Божественных ценностей ведет, в конце концов, к отвержению человека, ценности его души, превосходящей эту видимую эмпирическую жизнь» [4]. Именно это «отвержение ценности человеческой души» исподволь, вначале незаметно, начало происходить в эпоху Ренессанса или Возрождения. В.А. Рыбин пишет: «Этическое ядро гуманизма обозначило себя в идее гигантизма личности, ни с чем и ни с кем не считающейся. Эта сугубо индивидуалистическая версия этики личности нашла наиболее четкое выражение в воззрениях Д. Бруно, творчество которого завершает эпоху Возрождения: Д. Бруно рисует образ героического энтузиаста - по сути, образ гениальной личности. В таком предельном смысле гуманизм как бы игнорирует нравственность, становится лишенным нравственного основания и нравственной ценности» [5].
Человек глубинно нуждается в наличии трансцендентного в его душе, и потерявшее для многих людей свое значение христианство было заменено другим. Конец XIX - начало XX в. характеризовались необычайным развитием спиритизма, а также возникновением психоанализа, заполнявшего образовавшийся духовный вакуум. Это повлекло за собой изменение взгляда на духовность (духовные достижения уже не требуют нравственного совершенствования, а могут быть получены магическим путем), а так же на душевный мир человека (любое переживание устраняется с помощью медицины). Следствием этого явилось снижение уровня духовного воспитания и перенос акцента с его внутреннего содержания на внешние выражения воспитанности.
В конце XIX в. идеолог того времени Ницше провозгласил: «Бог умер». Говоря о смерти бога, Ницше имел в виду то, что высшее трансцендентное благо перестало быть ориентиром в жизни людей.
Постановка человека в центр мироздания не увеличила ценность каждой отдельной человеческой личности, о чем свидетельствуют ГУЛАГи и фашистские концлагеря создававшиея в XX в.
Психоделическая (она же и молодежная) революция 60-х гг. XX в. нанесла еще больший удар духовному воспитанию. А. Данилин писал: «Психоделическое восприятие постепенно обнаружило, что все объекты внешнего мира имеют символическое значение, а потому все они равнозначны. Стол равнозначен человеку, а жизнь несет такую же символическую нагрузку, как и смерть. Понятия, которые раньше способствовали различению объектов по их значимости для наблюдателя, такие как «хорошее» и «плохое», люблю и «не люблю», утратили свой смысл» [6].
Таким образом, мы можем констатировать, что отказ от признания существования высшего трансцендентного блага приводит к слому ценностной иерархии в душе человека: обесценивается человеческая личность, человек становится равнозначен вещи.
Наше время многие исследователи называют временем постмодерна. В конце XX в. идеолог постмодерна М. Фуко говорил о «смерти человека». «Смерть человека» понимается постмодернистами как исчезновение человека, для которого существуют какие-либо ценности вообще.
В начале 70-х гг. XX в. возникло движение антипедагогики. Его представители отвергают необходимость какого-либо воспитания, которое якобы тоталитарно и нацелено на деперсонализацию, враждебно детям, людям и всей жизни. Согласно представителям антипедагогики, современное общество - это общество без фундаментальных ценностей, поэтому воспитатель не имеет права признавать какие-то общезначимые цели воспитания, которые основываются на общезначимых ценностях и нормах. Это означает, что в условиях современного общества воспитание потеряло свой смысл.
По мнению М. Фуко [7] необходимо снятие сексуальных табу, границ, разделений, практики социальной жизни, снятие запретов на продажу товаров в аптеке (имеется в виду запреты на продажу наркотиков), взламывание всех и всяческих запретов и запоров, с помощью которых конституируется и утверждается нормативная индивидуальность. Любой образ человека, любое Я оказывается для постмодернизма пустой фикцией.
Отечественная система воспитания всегда имела свои особые черты. Предшествующий революции 1917 г. исторический
период развития системы воспитания в России характеризовался наличием национальной специфики, выражающейся в следующих особенностях.
1. Православная ориентированность. Духовное в дореволюционной России понималось как связанное с богом и церковью.
2. Осуществление духовного воспитания в значительной мере в семье. Полинуклеар-ность семей обеспечивала преемственность духовных традиций и семейного уклада.
3. Важность общинного духовного воспитания. Община являлась органичной воспитательной средой, передававшей человеку свои идеалы.
4. Направленность в человеческую глубину. Считалось, что нужно воспитывать внутреннего путеводителя человека.
Новые правовые условия, связанные с изменениями в социально-экономических и политических отношений, обусловленных революцией 1917 г., вызвали коренные изменения в содержании и формах воспитательной деятельности. Педагогический опыт семейного воспитания был практически упразднен; семья потеряла свое прежнее значение. Так, идеальным пионером считался Павлик Морозов, предавший ради советских принципов собственного отца. С победой революции в 1917 г. утратилось понятие духовной составляющей человека.
Однако итогом развития теории и практики воспитания в довоенный период можно считать появление тенденции возвращения к отечественной воспитательной традиции. Отход от прагматизма, бессодержательного новаторства, натурализма в воспитании продолжился и в последующие периоды. Можно также утверждать, что стремления уничтожить традиции русской семейной жизни увенчались успехом далеко не во всем. Безусловно, фактор участия женщины в общественном производстве нарушил традиционную систему семейных отношений. Это сказалось как на уменьшении числа рождающихся детей, так и на уменьшении роли материнского воспитания детей. Однако осталась беспрецендентная по отношению к другим странам традиция участия в воспитательном процессе старших членов семьи -дедушек и бабушек. Это помогло сохранить традиции теплых семейных отношений, заботы членов семьи друг о друге, отсутствия
прагматизма среди членов семьи и т. д. Также в советское время никогда не был устранен принцип общественного воспитания человека.
Внутреннее состояние души каждый народ накапливает веками. З. Пейкова, проводившая сравнительный анализ нравственных ориентиров русской и финской молодежи (было опрошено 1394 чел. в Финляндии и 1004 чел. в России) пришла к удивительному выводу, что в советское время имело место не глубинное искоренение религиознонравственных традиций, а лишь поверхностное искусственное их стирание [8]. При этом было зафиксировано превалирование у русских идеальных, неутилитарных, непрагматических, несиюминутных, «духовных» (в светском, широком смысле этого слова) ценностей при заметном игнорировании ими более заземленных, практических и тем более меркантильных целей.
Воспитание Человека - суть педагогического процесса. Важным подспорьем в деле духовного воспитания является его историческое прошлое, а для нас, прежде всего, опыт его развития в России. Настоящее время ставит перед воспитателями множество проблем. Вышеизложенное позволяет сделать вывод о том, что отечественная система воспитания должна питаться не столько ин-
новациями с Запада, сколько использованием собственных национальных воспитательных традиций.
1. Зеньковский В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993. С. 131.
2. Йегер В. Пайдейя: в 2 т. М., 2001. Т. 1. С. 37.
3. Антология педагогической мысли христианского Средневековья. М., 1994. С. 12.
4. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1918. С. 206.
5. Рыбин В.А. Проблема нравственно-гуманистического воспитания в философско-педагогических учениях (XVII-XIX вв.): автореф. дис. ... д-ра пед. наук. М., 2006. С. 18.
6. Данилин А. LSD галюциногены, психоделия и феномен зависимости. М., 2001. С. 134.
7. Огурцов А. П. Постмодернистский образ человека и педагогика // Человек. 2001. № 3-4.
8. Пейкова З. Религиозный портрет студента // Высшее образование в России. 1999. № 5. С. 109.
Поступила в редакцию 14.05.2008 г.
Yanushkyavichene O.L. Spiritual education in historical retrospect. In the paper change of the approach to spiritual education in historical retrospect is considered. Experience of Russia and the Western Europe is analyzed.
Key words: spirituality, education, Russia, Western Europe.
МЕТОДОЛОГИЯ ФОРМООБРАЗОВАНИЯ В БАУХАУЗЕ, ВХУТЕМАСЕ И ИНХУКЕ
А.С. Хлебников
Статья посвящена вопросам, связанным с различными методами преподавания принципов формообразования в Баухаузе, ВХУТЕМАСе и ИНХУКе. Подробно рассмотрено содержание педагогических концепций по вопросам формообразования. Проводится анализ заданий, использовавшихся при обучении студентов в данных учебных заведениях.
Ключевые слова: Баухауз, ВХУТЕМАС, ИНХУК, композиция, моделирование, пропедевтика, пространство, форма, формообразование.
Рассматривая вопрос преподавания основ черчения и начертательной геометрии в системе высшего образования, необходимо отметить, что исторически в России, начиная еще с XVIII в., когда были созданы первые университеты, сложились две линии развития дисциплины в общем и вопросов формообразования в частности. Общее направление
заключается в учебных программах по подготовке инженеров в технических учебных заведениях, таких как Институт гражданских инженеров, Горный институт и т. д., частное направление просматривается в системе обучения художников и архитекторов в Академии художеств, Московском училище живописи ваяния и зодчества. В зависимости от
