CC BY
90
УДК 65.012.4 DOI 10.12737/1977
Одинцов А.А.
д-р экон. наук, проф., зав. кафедрой управления ФБОУ ВПО «Московский государст-венный университет дизайна и технологий» e-mail: votan3@mail.ru
духовно-нравственное развитие руководителя как основа управления социальной организацией
Аннотация
В статье рассматривается духовно-нравственное развитие руководителя как основа управления социальной организацией. В ней раскрываются важные составляющие научной школы духовно-ориентированного подхода к управлению профессора В.Ф. Уколова и профессора И.К. Быстрякова и формулируются базовые основания философии русского управления.
Ключевые слова:
духовность в управлении, мировоззрение, православная хозяйственная этика, нравственные принципы, передача нравственного знания, философская православная этика, хранитель православной культуры, мораль, природные основы морали, социальные основы морали, функции православной морали, принципы православной трудовой этики, корпоративная этика, защитная функция православной этики, социальное управление.
odintsov AA
Doctor of Economics, Professor, Head of the Department of the Federal Budget Educational Institution of Higher Professional Education, Moscow State University of Design and Technology e-mail: votan3@mail.ru
Spiritual and moral development of manager as the basis of social organization
Abstract
The article deals with the spiritual and moral development of manager as the basis of social organization management. It reveals the important components of the scientific school of spiritually-oriented approach to the management of Professor V.F. Ukolov and Professor I.K. Bystryakov and state the basic foundation of philosophy of Russian government.
Keywords:
spirituality in management, outlook, Orthodox economic ethics, moral principles, moral knowledge transfer, philosophical Orthodox ethics, curator of Orthodox culture, morality, natural foundations of morality, social foundations of morality, functions of the Orthodox morality, principles of the Orthodox work ethic, corporate ethics, protective function of the Orthodox ethics, social management.
Духовно-ориентированный подход к управлению социальной организацией, затрагивающий вопросы этики, морали, нравственности, включая такие новомодные явления, как эстетика и постмодернизм, отражают одно из направлений научной школы профессора В.Ф. Уколова и профессора И.К. Быст-рякова. Данное направление развивает и укрепляет базовые основания философии русского управления, адаптируя ее инструменты к современным условиям жизнедеятельности.
Смыслом жизни человеческого существа, осознающего единство со всем миром, является духовное развитие и совершенствование. В процессе своего развития и совершенствования и прежде всего духовно-нравственного (морального) развития и совершенствования, человек делает мир более человечным. Мораль и нравственность — два родственных понятия в русском языке, слова-синонимы. Мораль — это правила нравственности, совокупность ценностей добра, а также соответствующих им форм сознания, отношений, действий. Для каждого человека мораль одновременно служит спосо-
бом освоения реальной и виртуальной действительности через противоположность добра и зла.
Американский психолог Лоренс Колберг утверждает, что уровень нравственного развития определяется не объемом познавательного научения, но качественно разными способами мышления относительно добра и зла. Согласно его исследованиям могут быть выделены следующие основные стадии нравственного развития человека.
Стадия 1. «Наказание и ориентация на послушание» соответствует эгоцентрической позиции. Человек строит свою нравственность вокруг физических последствий выполнения определенного действия и считается с мнением любого, кто сильнее его. Правила на этой стадии выполняются для того, чтобы избежать наказания со стороны олицетворяющих власть. Находящиеся на этой стадии не проводят разграничение между собственным восприятием и тем, как воспринимают происходящее располагающие властью.
Стадия 2. «Ориентация на взаимозависимость». Человек отличает свои интересы от интересов дру-
гих людей. «Правильное поведение» есть система взаимности, посредством которой защищается личный интерес. «Правильный поступок» ассоциируется с выгодой для конкретного человека. Пребывающий на данной стадии полагает, что каждый человек преследует исключительно собственные интересы, а общественные отношения рассматривает преимущественно с точки зрения собственной выгоды. Правила существуют для того, чтобы регулировать возникающие конфликты.
Стадия 3. «Ориентация на хорошего мальчика или девочку». Нравственным полагается решение, которое может быть одобрено значительными людьми. Все, что оправдывает ожидания общества, рассматривается как поступок правильный. Получает развитие идеальный образ, подсказывающий желание оказаться на месте другого человека. Осознание других остается конкретным, а не абстрактным. Такая позиция означает желание действовать и быть при этом замеченным. К правилам и лицам, олицетворяющим власть, такие люди обращаются за руководством.
Стадия 4. «Ориентация на закон и порядок». Находящиеся на этой стадии воспринимают нравственным свои обязанности с позиций своего долга и отношения к властям. Этический выбор решается в пользу повиновения некоей внешней власти — закону, начальнику, правительству. Сплоченность общества объясняется приверженностью правилам. Вместе с тем совесть требует, чтобы человек исполнял свои обязательства, а не просто удовлетворял свою потребность получить одобрение вышестоящих.
Стадия 5. «Ориентация на общественно-правовое согласие». Человек входит в принципиальный способ нравственного рассуждения. В его сознании появляется не просто понимание необходимости подчинения неким правилам, «скрепляющим» общество, но гораздо более глубокая приверженность общественному договору, который основан на наборе понятных ценностей — справедливость, свобода, равенство. Указанная приверженность ценностям более приоритетна, чем дружеские отношения или семейные привязанности. Плохое и хорошее определяется с точки зрения превосходства взаимных соглашений над морально-правовыми ценностями. Соображения относительно того, что лучше для общества, основываются на необходимости достижения «наибольшего блага для наибольшего числа людей». Человек убежден, что закон создан для людей, а не люди существуют для закона. На этой стадии люди остро ощущают и даже осознают несоответствие между юридическими и
этическими представлениями, отдавая безусловный приоритет последним.
Стадия 6. «Ориентация на всеобщие этические принципы». Универсальные этические принципы рассматриваются в качестве основы для создания справедливых законов. Правильность действий оценивается с позиций соответствия всеобщим нравственным принципам. Когда самостоятельно собранные принципы морали вступают в противоречие с общественными или правовыми нормами, всеобщие этические принципы берут верх. В частности, человек способен на гражданское неповиновение, когда законы вступают в противоречие с этическими принципами. В его сознании присутствует глубокая приверженность универсальной этике. Другие люди рассматриваются им в качестве цели, а не средства.
По Колбергу, чтобы действовать духовно-нравственно высоким образом, нужно находиться на высокой стадии способности к нравственному рассуждению. Человек не может следовать высоким моральным принципам (стадии 5 и 6), если он их не понимает или не верит в них. Вместе с тем некоторые люди рассуждают в терминах таких принципов, но не соответствуют им в жизни. Будет ли данный человек вести себя в определенной ситуации сообразно той стадии нравственного рассуждения, в которой он пребывает, зависит от целого ряда факторов, хотя нравственная стадия — весомый индикатор поведения в различных экспериментальных и природных обстоятельствах. По мнению Л. Колберга, двое из каждых троих взрослых американцев останавливаются в своем нравственном развитии на четвертой стадии или ниже. Остальные взрослые способны достичь более высокого уровня нравственности, они пытаются определить нравственные обязанности с позиций всеобщего блага, т.е. действовать в соответствии с тем, что характерно для пятой и шестой стадий.
В процессе нравственного развития коренным образом изменяется мировоззрение человека. Мировоззрение сотрудника (участника) организации, тем более ее руководителя, оказывает ключевое влияние на эффективность стратегического управления человеческими ресурсами и организации в целом. Древняя мудрость гласит: «Есть люди, под чьим управлением гибнет всякое начинание. Есть люди, под чьим управлением свершается невозможное. Есть люди, которые могут различать одних от других». Эту мудрость следует понимать так, что для более или менее масштабного начинания, проекта особое значение, даже большее, чем знание и вла-
дение управленческим инструментарием, имеет мировоззрение руководителя.
Важнейшими элементами мировоззрения, имеющими значение для руководства людьми, являются следующие:
• система взглядов на социальное управление (в частности, школа менеджмента, принципам которой руководитель следует);
• представления о месте и роли руководителя в процессе социального управления; представление об идеальной организации, идеальном стиле руководства, об идеальном менеджере;
• ценностные ориентации, определяющие, в частности, особенности восприятия менеджером различных видов корпоративной этики;
• отношение руководителя к партнерам (ориентация на сотрудничество или соперничество) и предпринимательской среде (приятие, отторжение и т.д.);
• подходы к анализу складывающейся управленческой ситуации;
• отношение к подчиненным и вышестоящему руководству, к возглавляемой им организации (подразделению) и др.
Убеждения руководителя, его духовность, мировоззрение и идейность определяют:
• уровень овладения им научной методологией;
• мотивацию к профессиональной деятельности руководителя;
• управленческие идеи, которые он преимущественно готов воспринять;
• степень и характер усвоения им ценностей организации, корпоративной этики;
• способность к осуществлению мысленного моделирования возможного и желаемого развития событий;
• способность к командной работе;
• отношение к привилегиям руководящего работника;
• характер использования им управленческого инструментария;
• склонность к мировоззренческому самообразованию и т.д.
Весьма важно и то, насколько мировоззрение руководителя закреплено в его поступках, конкретной деятельности, в подходах и осуществленных этических выборах.
Для более высокого уровня мировоззрения руководителя (более продвинутого, широкого) характерны правильное понимание происходящего, позволяющее выявить движущие силы, факторы, взаимозависимости, причинно-следственные связи,
способность предвидеть развитие событий, самостоятельно определить критерии эффективности организации, построить мысленную модель выполнения поставленных задач, тонко отследить возможные отклонения, исправить положение, гармонизировать ситуацию, помочь работникам и возможно партнерам соподчинить свои цели и мотивы, найти свое место в организации и в конкретной ситуации, при необходимости в случае изменения обстановки самостоятельно скорректировать управленческое решение, формировать корпоративную этику и т.д. Для менее высокого уровня мировоззрения руководителя (более приземленного, узкого) свойственны неспособность выявить тенденции, причинно-следственные связи, предвидеть развитие событий, повышенная конфликтность, затруднения при необходимости отойти от традиционных, стереотипных решений, разработать и применить на практике принципиально новые подходы к оценке ситуации и ее разрешению, скорректировать управленческое решение, неадекватность поведения в нестандартной управленческой ситуации, несамостоятельность в определении критериев оценки деятельности, целей и задач организации и т.д. Эти и иные различия принципиального характера, имеющиеся во взглядах и деятельности менеджеров с широким мировоззрением и с более приземленным, чрезмерно прагматичным приведены в таблице.
Действует древнее правило: подобное притягивается к подобному. Важным следствием мировоззренческой ориентации руководителя является круг его общения, характер деловых связей. С изменением мировоззрения меняются и качественные характеристики этих связей, в частности, имеющие значение для эффективности деятельности возглавляемой руководителем организации: влиятельность партнера в его организации, в отрасли, в регионе, в стране и т.д.; надежность партнера; уровень доступных партнеру ресурсов (информационных, финансовых, материально-технических, кадровых и иных); преобладающие духовные ценности, этические нормы, которым следует партнер и т.д. Меняется и характер ситуаций, в которые попадают руководитель и возглавляемая им организация, а также проблем, с которыми сталкиваются руководитель, трудовой коллектив, каждый из подчиненных работников. Мировоззрение руководителя — это основа, почва, на которой произрастает восприятие менеджером ситуаций, партнера, подчиненных, вышестоящего руководства, принятие управленческих решений и т.д. Мировоззрение проявляется в нравственных и деловых качествах менеджера, в его
Различия во взглядах и деятельности менеджеров с широким и узким мировоззрением
Аспект управленческой деятельности менеджера Более широкое, продвинутое мировоззрение менеджера Более ограниченное, приземленное мировоззрение менеджера
Должность руководителя Обусловливает повышенные требования к человеку, занимающему должность руководителя Позволяет рассчитывать на пониженные требования, поблажки со стороны вышестоящего руководства
Привилегии руководителя Атрибуты, способствующие эффективному управлению организацией Цель личной активности
Мысленное моделирование результатов управленческой деятельности Эффективно Отсутствует или находится в зачаточном состоянии
Управленческая ситуация Гармонизирует Стремится разрешить исключительно с пользой для себя и своей карьеры
Отношение к подчиненным Уважительное Пренебрежительное, считает их винтиками в машине организации
Главные критерии оценки подчиненных Профессионализм и человеческие качества, результативность деятельности Управляемость
Отношение к вышестоящему руководству Уважительное Подобострастное
Отношение к организации Рассматривает руководство организацией как важный жизненный урок для себя Рассматривает организацию как средство сделать карьеру
Отношение к трудовому коллективу Имеет самостоятельную ценность Безликая масса, объект и средство управления
Основой мотив в отношениях с другими руководителями по горизонтали Сотрудничество, расширяющее собственные возможности по решению задач организации Самоутверждение,соревнование в карьерных вопросах
Средства достижения цели Выбираются с учетом требований профессиональной этики руководителя Их выбор оправдывается целью
Подход к управлению Содержательный Формальный
Результаты деятельности организации Сопоставляет с целями организации и оценивает с позиций общественной пользы Оценивает с позиций фиксации личного вклада и достижения карьерных целей
Стратегия развития организации Держит постоянно в поле зрения, занимается стратегией специально Не видит, не учитывает, пренебрегает, избегает этих проблем
Текущие результаты деятельности Соотносит с текущими задачами организации и увязывает со стратегией развития организации Абсолютизирует в ущерб долговременным и стратегическим целям организации
Опыт руководящей деятельности Решение проблем организации и ее участников Выстраивание отношений с вышестоящим руководством, нтриги
Преимущественно исполняемые роли менеджера В зависимости от управленческой ситуации Преимущественно представительская
Собственная роль в решении конкретной задачи организации Организация решения задачи с наибольшей эффективностью с точки зрения затраченного времени и ресурсов В случае успешного решения задачи приписать заслуги себе, в случае неудачи свалить вину на подчиненных
Роль мировоззрения руководителя для эффективного управления Имеет ключевое значение для эффективности управления организацией Не имеет значения для эффективности управления организацией
Методология социального управления Является основой в деятельности руководителя Руководителю не требуется
Управленческий инструментарий Рассматривает его как средство управления, хотя и весьма важное Абсолютизирует роль инструментария
эмоциональных состояниях, в способности адекватно воспринимать действительность, трезво ее оценивать, принимать эффективные и иногда единственно верные управленческие решения, добиваться их исполнения законными средствами, с соблюдением деловой этики.
Замкнутость руководителя на себя, сосредоточенность исключительно на собственных проблемах, негативное отношение к окружающим, низменность устремлений извращает его деловую мотивацию, сужает представления о мире, выводит из его поля зрения объекты, факты и обстоятельства, имеющие иногда принципиальное значение для адекватного восприятия действительности, оценки ситуации, для принятия иногда единственно верного решения, приводит к самопрограммированию неблагоприятного развития событий. Руководитель не видит управленческую ситуацию во всех аспектах, не про-
гнозирует ее развития, руководствуется ложными мотивами при принятии решения и т.д. Открытость руководителя миру, чуткость, позитивное отношение к окружающим, благородство мотивов, преимущественно позитивные качества и эмоциональные состояния менеджера притягивают необходимую для решения задач организации информацию, формируют благоприятные ситуации, открывают новые возможности, придают позитивный импульс развитию ситуаций, дают ему способность улавливать тенденции развития ситуаций.
Мировоззрение руководителя проецируется (отражается) на подчиненных, их деятельности на трудовом коллективе а также на производственных, служебных ситуациях, на взаимоотношениях с партнерами и, наконец, на эффективности и будущем организации. Подчиненные повторяют в том или ином виде подходы и принципы своего руководи-
теля, многократно воспроизводят, «тиражируют» его качества и оценки, распространяя все это в сфере деятельности организации. Затем, особенно если организация достаточно крупна и располагает значительными ресурсами, соответствующие идеи, нормы, подходы начинают оказывать влияние в той или иной мере и на общество.
Преимущественно негативные качества и эмоциональные состояния руководителя, проецируясь на всю организацию, на подчиненных, придают их деятельности негативную окраску, которая выражается в повышенной конфликтности, нарушениях деловой этики и закона, стремлении к достижению односторонней выгоды за счет партнера, нарушении условий заключенных договоров. Формируются неблагоприятные для организации ситуации, возникают различного рода недоразумения, с сомнительными деловыми предложениями приходят морально нечистоплотные люди, на работу нанимаются лица, вводящие в заблуждение относительно своих деловых качеств, образования, опыта работы, ожидания партнера не соответствуют смыслу совместно выполняемого проекта. Организация практикует в своей деятельности недобросовестную и даже криминальную конкуренцию, сама постоянно сталкивается с фактами коррупции, вымогательства, промышленного шпионажа, поставкой недоброкачественной продукции и т.д. В самый неподходящий момент ухудшаются условия деятельности организации, например, вследствие изменений в законодательстве возникают различного рода форс-мажорные обстоятельства (стихийные бедствия, техногенные катастрофы, действия правительственных, региональных, муниципальных органов и т.д.), не позволяющие одной из сторон выполнить взятые на себя обязательства и т.д.
Преимущественно позитивные качества и эмоциональные состояния руководителя, его более высокая духовность и мировоззренческая ориентация также проецируются на деятельность организации. Менеджер побуждает подчиненных и иных людей изменять свое неадекватное поведение, не прибегая к конфликту. Не только распоряжения, но и пожелания руководителя охотно выполняются работниками. Формируется сплоченный трудовой коллектив. Развивается корпоративная культура. Организация эффективно взаимодействует с партнерами, сама следует требованиям деловой этики и со стороны своих соперников сталкивается исключительно с добросовестной конкуренцией. Складываются доброжелательные и конструктивные отношения с контролирующими и правоохрани-
тельными органами. Самые, казалось бы, безвыходные ситуации разрешаются гармонично и успешно для организации. Организацию покидают нерадивые работники. Происходит расширение сферы и региона деятельности организации. Реализуемые проекты становятся все более масштабными.
Более детальная классификация [4] предполагает выделение групп людей, имеющих: животный тип сознания; низший тип сознания и высший тип сознания. Для животного типа сознания характерен относительно фиксированный стиль жизни, основанный на инстинктивном, генетически запрограммированном поведении. Люди с низшим типом сознания имеют направляемое «Я», основанное на эмоциях безопасности, постепенно переходящих в рациональную область психики. Это «Я» заставляет автоматически защищать сложившиеся обычаи и личные стереотипы поведения, мышления и т.д. У человека с высоким уровнем сознания отрицательные эмоции замещены целостным и глубоким, в том числе интуитивным, пониманием, позволяющим вариантности войти в отношения взаимной поддержки и любви в широком смысле, в которых отсутствуют неизменные личные и общественные стереотипы и шаблоны. В основе жизни и деятельности лежит любовь всех (включая себя) и всего необусловлено.
По оценкам американских психотерапевтов, в западном мире более 99% людей имеют низкий уровень сознания, характеризующийся стремлением к достижению безопасности, острых ощущений, престижа, и главным образом денег и власти. Борьба за все это держит людей в постоянной тревоге, подозрениях, злобе, враждебности, отнимает у них мир, удовлетворение и любовь, создает различного рода препятствия и неудобства в жизни. Эти несчастья создают не сами по себе деньги и власть, но психологическую зависимость от них.
Более наглядный и красочный подход предложен авторами материалов к парламентским слушаниями по проблемам региональной безопасности [2], которые выделяют следующие мировоззренческие ориентации (строй психики): животная, зомби, демоническая, человеческая. Суть их состоит в следующем. Животная мировоззренческая ориентация характеризуется такими отличиями: человеком управляют преимущественно животные инстинкты и физиологические потребности; индивид не стремится, не пытается и не может сдерживать в себе животное начало; разум служит главным образом удовлетворению животных инстинктов; разум аб-
солютизирует рациональное и отвергает интуицию (при этом разум может быть достаточно развитым, а его носитель — выдающимся профессионалом); индивид сосредоточен исключительно на себе, считает себя центром Вселенной, его чувствительность к окружающему миру чрезвычайно низка. Человек может быть низведен до уровня такой мировоззренческой ориентации действием так называемых вредных привычек — употреблением алкоголя, курением, наркотиками и т.д.
Для мировоззрения зомби (иначе говоря, биоробота) свойственны следующие основные черты: индивид запрограммирован сложившейся человеческой культурой. В практической деятельности он отрабатывает внедренную в его психику программу поведения и не в состоянии воспрепятствовать активизации собственных негативных качеств извне другими по их произволу; все внимание индивида продолжает быть прикованным исключительно к собственной персоне; зомбирующие программы гораздо более значимы для индивида, чем его врожденные инстинкты. Как следствие в некоторых привычных для него ситуациях он не проявляет инстинктивно-животных реакций на раздражители и выглядит человеком; диктат инстинктов индивида сдерживается более приоритетными социальными программами, однако от воздействия инстинктов он все же не освобождается; индивид продолжает абсолютизировать рациональное и пренебрегать интуицией; в некоторых жизненных обстоятельствах психика такого индивида отвергает те линии негативного поведения, с которыми соглашается животный строй психики либо строй психики, низведенный до животного алкоголем, курением, наркотиками и т.д.; в обстоятельствах, когда традиционные управленческие решения оказываются неэффективными, индивид выпадает из процессов управления, поскольку в его психике безусловно предпочтение традиции перед новым решением (парализуется его способность мыслить); возрастает внутренняя конфликтность личности за счет подавления противоречий между инстинктами и традициями культуры).
Демоническое мировоззрение имеет следующие основные признаки: индивид имеет и взращивает в себе претензии на сверхчеловеческое достоинство. Для него свойственны осознанные или неосознанные завышенные самооценки; диктат животных инстинктов индивидом сдерживается, однако полного освобождения от них не происходит; жесткое управление со стороны традиций культуры в значительной мере преодолеваются, но индивид от них
полностью не освобождается; действует исходя из рационального мышления, однако пребывает в своеволии индивидуализма; чувствительность индивида к окружающему миру недостаточна, он не способен взглянуть на мир с иной точки зрения, не совпадающей с позицией его «Я». Это исключает возможность осмысленного взгляда на самого себя; следует собственному ограниченному разумению, в отрыве от интуиции, вне связи с Божественным; возрастает внутренняя конфликтность личности вследствие существования противоречий не только между инстинктами и традициями культуры, но и стереотипами демонизма.
Указанным трем типам мировоззренческой ориентации свойственны различные формы эгоцентризма — сосредоточенности на своем «Я». Эгоизм, своекорыстие, даже ценой блага других, становятся определяющим принципом нравственного поведения таких индивидумов.
Человеческая мировоззренческая ориентация означает следующее: врожденные инстинкты и рефлексы — это основа, на которой строится разумное поведение; интуиция предоставляет человеку информацию, которую возможно понять посредством интеллектуальной деятельности; интуиция выше разума, разум выше инстинктов; интуиция, разум и инстинкты сами находятся в гармонии и обеспечивают пребывание человека в ладу с биосферой Земли, Космосом и Божественным; уровень нравственности человека таков, что ему дано различение ситуаций, когда ошибки и неопределенность в информации приведут к сбоям (провалу, краху) в управлении и когда они большого значения для эффективности управления не имеют; хорошее настроение, положительные эмоции обычны для человека во всех жизненных обстоятельствах; наивысший приоритет в определении линии поведении и действиях человека имеет осознанное исполнение им Высшего Промысла в той мере, в какой он его понимает.
В каждой области деятельности есть критическая продолжительность процесса, по превышении которой люди становятся заложниками неподвластных им обстоятельств, т.е. утрачивают способность к эффективному по отношению к избранным целям управления. Для разных мировоззренческих ориен-таций критическая продолжительность процесса различна и возрастает по мере повышения уровня мировоззрения индивида. Результаты деятельности (тем более управления) индивида с низкой мировоззренческой ориентацией вписывается в результаты деятельности индивида с более высоким мировоззрением. Вместе с тем на непродолжительном отрез-
ке времени результаты деятельности индивида с более низкой мировоззренческой ориентацией могут показаться ему более предпочтительными. Статистически предопределены проигрыши конфликтных ситуаций между множествами носителей каждого из типов мировоззренческой ориентации. Носители животной ориентации проигрывают представителям всех иных видов мировоззрения. Зомби проигрывают носителям демонического и человеческого мировоззрения. Носители демонического мировоззрения проигрывают представителям человеческого. Под проигрышем понимается недостижение поставленных целей управления, потеря устойчивости достигнутого результата, либо обесценивание результата спустя некоторое время при рассмотрении конфликта на более широком частотном диапазоне. Индивид с более низкой мировоззренческой ориентацией не видит или извращенно понимает аспекты, свойственные продолжительному процессу. Даже достигнув результата, он не замечает его негативных последствий, таким образом, свое неизбежное поражение в будущем он принимает за бесспорную победу, достигнутую уже в настоящем.
Духовность и мировоззрение руководителя тесно связаны с образом его жизни, причем эта связь двунаправленна: мировоззрение отражается в образе жизни, в свою очередь, образ жизни способствует выработке и закреплению того или иного типа мировоззрения. Немаловажную роль в управлении социальной организацией играет этика руководителя, которая в данном случае представляет собой сознательную практическую и духовно-теоретическую деятельность как его самого, так и людей, участвующих в данном процессе. Она решает многие вопросы, возникающие перед субъектами хозяйствования, предполагающие выбор при решении проблем между долгом, добром, злом в ходе своей профессиональной деятельности. Этика рационально осмысливает, развивает и формализует интуитивно очевидные для нас православные истины о нравственных ценностях в процессе управления, придавая им статус обоснованных и выверенных в ходе длительной практики положений.
Этика в управлении социальной организацией напрямую связана с такими общефилософскими понятиями, как мораль, нравственность. Мораль есть совокупность ценностей добра, а также соответствующих им форм сознания, отношений, действий. Для каждого руководителя мораль одновременно служит способом освоения реальной и виртуальной действительности через противоположность добра и зла.
Мораль руководителя социальной организации имеет духовные, природные, социальные корни. Фундамент, на котором базируется мораль, это совесть. Природными началами морали предстают врожденные нравственные чувства, и прежде всего чувства совести, сострадания, любви, долга, благоговения. В человеке есть много аморальных чувств, в том числе и таких, как злоба, ненависть, зависть и др.
В христианстве существует учение о естественном нравственном законе. В богословии Русской православной церкви принимается положение о реальности естественного нравственного закона как принципа, имеющего безусловный и всеобщий характер и лежащего в основе всех правовых и этических норм. Прежде десяти заповедей на каменных скрижалях, данных Богом Моисею, существовал неписаный закон, который понимался естественным образом и соблюдался нашими предками.
В православной нравственности существуют и социальные основы. К ним надо отнести реально существующие в народе нравственные отношения, обычаи, традиции, нормы и принципы поведения. Каждая культура многонационального российского народа, нация, сословие, социальная группа, даже профессия вырабатывают свои специфические нравственные ценности, отношения, нормы. Нравственность предстает продуктом исторического творчества всего российского народа. На развитие и существование православной морали оказывают огромное влияние такие социальные институты, как семья, право, российское государство, церковь. Мораль оказывает активное и многообразное влияние на все сферы общества.
В православной морали есть и свои духовные основы. И это прежде всего духовная деятельность самого руководителя социальной организации. Духовная жизнь включает в себя веру, евангельскую нравственность, знание и неукоснительное соблюдение Божественных законов.
Мораль формируется как определенный регулятор отношений между людьми, их отношения к природе, ко всему, что окружает человека. Мораль первична по сравнению с законами, она позволяет человеку поступать по совести. Существование морали не зависит от нашего желания. Она естественна, объективна и существует так же как, например, природа.
Как всякая определенность, православная мораль накладывает ограничения на свободу воли участников процесса международного менеджмента. Сфера регуляции морали шире, нежели у права. В XIX в.
русский философ В.С. Соловьев предложил классическую для русской культуры парадигму: «право есть минимум морали».
В настоящее время культурная самобытность народов и традиционные способы хозяйствования находятся под большой угрозой, обусловленной глобализацией, реализующей доктрину однополюсного мира. Опасность нависла над многими моральными и духовными ценностями, традиционно служившими опорой обществу и семье.
В России на итоговом пленарном заседании VIII Всемирного Русского Народного Собора принят свод нравственных принципов и правил. Он предлагается для добровольного принятия руководителям глобальных компаний, малого и среднего бизнеса, государственным и муниципальным органам власти, общественным объединениям и всем другим участникам экономической, социальной, политической жизни. Свод нравственных принципов и правил не повторяет положений законодательства. Не затрагивает он и технической конкретики экономических отношений, которая регулируется специальными установлениями государства и профессиональных сообществ. Сформулированные ниже нравственные принципы и правила основываются на десяти заповедях, данных Богом, а также на опыте их усвоения христианством и другими религиями, традиционно исповедуемыми в России. Эти принципы и правила не следует воспринимать как буквальное толкование библейского текста. Скорее речь идет о положениях, вытекающих из Божиих заповедей в их широком понимании, а также из многовекового религиозно-нравственного наследия, в том числе российского. Свод нравственных принципов и правил описывает идеальную модель хозяйствования, к воплощению которой следует стремиться в повседневности, ибо в стремлении к чистой совести и достойной жизни человек с помощью Божией может пройти сколь угодно трудными путями, даже если дело касается такой непростой сферы человеческого бытия, как экономика.
Итак, перечислим эти принципы и правила.
I. Не забывая о хлебе насущном, нужно помнить о духовном смысле жизни. Не забывая о личном благе, нужно заботиться о благе ближнего, благе общества и Отчизны.
II. Богатство — не самоцель. Оно должно служить созиданию достойной жизни человека и народа.
III. Культура деловых отношений, верность данному слову помогают стать лучше и человеку, и экономике.
IV. Человек — непостоянно работающий механизм.
V. Государство, бизнес и общество должны вместе заботиться о достойной жизни тружеников, а тем более о тех, кто не может заработать себе на хлеб. Хозяйствование — это социально ответственный вид деятельности.
VI. Работа не должна убивать и калечить человека.
VII. Политическая власть и власть экономическая должны быть разделены. Участие бизнеса в политике, его воздействие на общественное мнение могут быть только прозрачными и открытыми.
VIII. Присваивая чужое имущество, пренебрегая имуществом общим, не воздавая работнику за труд, обманывая партнера, человек преступает нравственный закон, вредит обществу и себе.
IX. В конкурентной борьбе нельзя прибегать ко лжи и оскорблениям, эксплуатировать порок и инстинкты.
X. Нужно уважать институт собственности, право владеть и распоряжаться имуществом. Безнравственно завидовать благополучию ближнего, посягать на его собственность.
Рассмотрим особенности православной трудовой этики, ее отличительные черты в системе управления социальной организацией. Во-первых, нельзя не отметить свойственных ей, как и всей российской хозяйственной культуре, коллективистских ценностей. Это связано в основном с тем, что русская модель хозяйственного развития принадлежала к общинному типу экономики. Категориями общины и артели определялись условия совместного проживания и хозяйственной деятельности российских семей, причем не только в деревне, но и городе. Сначала община складывалась, исходя из необходимости, так как сообща легче было выжить в суровых климатических условиях на бескрайних российских просторах. Впоследствии община защищала от угрозы завоевания ее соседними племенами, обеспечивала безопасность в экономической, правовой и морально-этической сферах. Православная церковь окончательно укрепляет статус общины. Ценности коллективизма в русской христианской общине воплощаются в соборности. Именно соборность становится духовной основой национального единства и создания великой российской державы, распространяясь и на современный период [3].
Преобладание коллективизма над индивидуализмом объясняет и тот факт, что еще до появления бригадной формы организации труда в России люди трудились в артелях, кооперативах, на этих основах
формировалось и развивалось российское предпринимательство. И если западная технология пошла по пути тейлоризма, конвейеризации, то российские предприниматели совершенствовали артельную форму организации труда, стимулирующую интерес к труду и способствующую развитию смекалки, знаний, умений и взаимопомощи.
Таким образом, можно сказать, что русский коллективизм с его соборным духом способствует тому, что российское государство становится своего рода большой общиной, в которой власть, бизнес и общество должны выступать как единое целое, соединенное прежде всего духовными, культурными связями.
В современном мире ценности и практика православной хозяйственной культуры труда должны проявлять себя на уровне не только индивидуального предпринимателя, но и крупного бизнеса, в виде его готовности служить общественному благу, избранной власти, своему Отечеству.
В настоящее время меняются представления о праведном труде. Сейчас он должен обеспечивать не только самодостаточность и развитие экономики и воплощаться в активную благотворительность, меценатство, но и социальную ответственность власти, бизнеса и общества. Хозяйственный практицизм находит основание в духовно-нравственных ценностях православия, в результате чего появляется такой образец хозяйственного поведения, как патриотическое служение народу, обществу и российскому государству.
Одним из первых исследователей трудовой хозяйственной этики православия является Сергей Булгаков, уделивший в своих работах большое внимание проблемам хозяйственной жизни в православной России. Подобно известному западному социологу М. Веберу, обратившему внимание на значение протестантской трудовой этики для экономического развития Европы, С. Булгаков отмечал важность религиозного фактора, формирующего ценностно-мотивационное отношение к труду, богатству и накоплению. Затрагивая тему христианского отношения к труду, он пишет: «Труд имеет незаменимое значение для человека как средство воспитания воли, борьбы с дурными наклонностями, наконец, как возможность служения ближним» [1]. Это определение труда можно назвать общехристианским.
С. Булгаков отмечал прежде всего христианские монастыри, которые являлись очагами хозяйственной культуры. С точки зрения православного человека, идеал трудового служения воплощен в образе
труженика-монаха. Действительно, положительное влияние православной этики труда наглядно представлено в процветающей экономике многих монастырей. Ярким примером тому является Соловецкая обитель, где иноки в суровых климатических условиях выращивали даже цитрусовые. Трудолюбие как добродетель в православии наиболее ярко отражено в «трудничестве» — трудовом послушании и выполнении самых тяжелых работ, что являлось неотъемлемой частью духовного совершенствования и жизни в православном монастыре. Кроме того, монашеский идеал полностью отрицал частную собственность, труд христианина в монастыре не измерялся в денежном эквиваленте, что формировало определенное отношение к богатству. С. Булгаков отмечал, что православие не стоит на страже частной собственности как таковой, и подчеркивал противоположность подхода к этому вопросу католической церкви, видящей в частной собственности установление естественного права.
В православном отношении к богатству, как и отношению к труду, подчеркивается первостепенное значение свободы духа, но духа, подчиненного Божественной воле. Человек в православном понимании — лишь управитель вещного мира, и только Бог является его полновластным собственником. Что касается отношения к накоплению, то православная трудовая этика одновременно осуждает расточительность и в то же время учит милосердию, употреблению своего богатства на благо ближних.
В современной системе управления недостаточно используются принципы православной трудовой этики, которые способствовали формированию в российской традиционной культуре труда следующих основных черт:
— обязательность честного труда для каждого вне зависимости от его социального и имущественного положения, поскольку труд в жизни православного человека есть неотъемлемая часть пути спасения (однако не единственная возможность спасения);
— признание благим делом того труда, который совершается во имя достижения истинных ценностей культуры, а не во имя удовлетворения эгоистического интереса. Этот принцип лег в основу идеалов служения общественно полезному делу;
— отсутствие в православной трудовой этике деления труда на престижный и непрестижный;
— в православном понимании богатство дается Богом во временное пользование и накладывает на его обладателя дополнительные обязательства в отношении благотворительности и милосердия. В русском православном обществе не было культа
богатых людей. Возможно, этот факт связан с тем, что в жизни монастырей существовало относительно равномерное распределение благ;
— накопление как увеличение материального богатства не обязательно оценивается положительно, бережливость и расчетливость сами по себе не являются добродетелями. Аскетизм в потреблении в православном понимании помогает очищению духовной и телесной природы человека, а не увеличению материального богатства и накоплению.
Важнейшая предпосылка успеха социально-экономического развития государства — поддержание высокого статуса и культурной значимости труда. Заслуживают внимания и проблемы неправильного отношения к богатству, к сожалению, присущие современному российскому обществу. Эти проблемы приводят к тому, что очень часто основной мотивацией предпринимателей становится стремление к собственному обогащению любыми возможными способами («для достижения успеха любые средства хороши»). Необходимо использовать моральные критерии, вытекающие из культурных основ народа, для формирования ценностно-мотивационного отношения к труду, богатству и накоплению. В этом смысле православная этика способна решить главную задачу — дать недостающую моральную основу трудовой этике России.
Активно развивающиеся процессы глобализации приводят к появлению новых международных стандартов в ряде областей человеческой деятельности, вытесняя культурное разнообразие. Современное поколение людей в раннем возрасте смотрит одни и те же детские телевизионные программы, в переходном — музыкальные клипы, во взрослом — многосерийные фильмы. Люди слушают новости с аналогичными комментариями, придерживаются определенной моды в одежде, покупают производимые известными фирмами товары широкого потребления, поедают пищу в разбросанных по всему миру ресторанах-близнецах и работают в офисах, оформление которых стандартно для любых стран и регионов. Это ведет к появлению новой генерации граждан, взгляды, интересы и надежды которых все более унифицируются.
В связи с этим национальная и региональная культура испытывает все большее давление. Постепенно прекращают свое существование некоторые наречия и языки, а культурная самобытность народов находится под угрозой исчезновения. Опасность нависла и над многими духовными и вытекающими из них морально-этическими ценностями, традиционно служившими опорой семье и обществу.
Некоторые из таких ценностей уже утрачены. Это во многом обусловлено тем, что экономический, технологический и научный прогресс значительно опережает духовное развитие общества. Средний европеец, владеющий автомобилем, телевизором, пользующийся Интернетом, путешествующий по всему миру, имеет более высокий жизненный уровень, чем, например, в свое время короли, правившие целыми государствами. Однако он во многом уступает прошлым поколениям в духовности, честности и порядочности.
Но в чем же для современного человека состоит смысл жизни и не сводится ли он к приобретению все большего количества материальных ценностей и поиску удовольствий? В прошлом искусство, музыку, литературу, которые с детских лет прививали человеку чувство прекрасного, питала религия. Способна ли к этому глобализированная культура? Выполняет ли общество свою основную функцию, наполняя жизнь современников духовными ценностями и вытекающими из них определенными смыслами?
В текущем тысячелетии главной проблемой становится духовное возрождение общества, определение смысла и цели жизни. В быстро меняющемся мире есть нечто общее для всех поколений — традиционные базовые, морально-этические ценности, дающие возможность устоять в бурном потоке жизни. Именно к ним следует обратиться в поисках смысла существования в условиях глобализации. К таким ценностям относят прежде всего честность как основу взаимоотношения людей. Верность своему слову всегда будет цементом, скрепляющим общественные и человеческие связи, сохраняющим их в трудные периоды. Ключом к тому, чтобы все население планеты, значительная часть которого живет в бедности, могло воспользоваться плодами глобализации, являются сочувствие и щедрость. В конкурентной среде глобальной экономики гораздо большее значение, чем прежде, имеет трудолюбие.
Успех компаний, организаций и отдельных граждан в глобализированном мире по-прежнему будет зависеть от их способности справедливо относиться к работникам, друзьям и всем людям вообще. И наконец, вера в Бога, поскольку моральные принципы являются производными от нее (при поиске смысла жизни она служит исходной базой).
Итак, если более конкретно выразить свое понимание этических норм, то это образцы поведения, проверенные многовековой историей и закрепленные в культуре. Выполняют функции регулирования
человеческих отношений на самых различных уровнях личной и общественной жизни. Представляют собой не что иное как видимое проявление и конкретное обнаружение в хозяйственной деятельности естественного нравственного закона. Естественный нравственный закон отождествляется с десятью заповедями Ветхого Завета. Это заповеди Господа, данные Им Моисею на горе Синай для народа Из-раилева, выведенного Моисеем из Египта [2].
Вся этика строится на этих заповедях, а также на фундаменте культуры. В России восточно-христианская культура складывалась веками и существует более тысячи лет. К восточно-христианской культуре принадлежит более 90% населения Российской Федерации. Православные христиане, для которых христианство, православие — основа самоидентификации и самоопределения в мире, составляют самую значительную часть населения нашей страны. Люди, принадлежащие к православной культуре по рождению, редко в течение жизни меняют свою культурную принадлежность. Перечисленные выше заповеди лежат в основе хозяйственной этики. Их использование в системе взаимодействия власти, бизнеса и общества позволяет выстраивать отношения в русле культуры, присущей народу России [6].
Хранителем православной культуры считается тот, кто бережет, хранит неприкосновенность, незыблемость основ православной культуры. Им является сам православный народ. Он хранитель и того, что из этой культуры вытекает: этики, социальной политики, принципов и содержательных культурологических основ управления социальной организацией.
Опора, на которой стоит православная этика, — это христианская вера. Это означает, что христианин представляет себе реальным действие Бога в текущей жизни и человеческой истории. Для христианина действуют не только и не столько объективные политические, экономические и любые другие законы, сколько неписаные законы, воля Божья и воля человеческая. Причем действие первой преобладает.
Участникам взаимодействия очень важно владеть знаниями православной этики, морали и религии. Это необходимо для формирования системы взаи-
модействия, не противоречащей культуре и жизненному укладу народа, ориентированной на созидательное развитие государства. Россия является участником глобальных экономических, хозяйственных и политических процессов взаимодействия власти, бизнеса и общества, работая на мировых рынках. Она должна следовать в русле общепринятых мировой цивилизацией нравственных принципов, но, оставаясь равноправным и уважаемым партнером, Россия не должна растерять ценности собственной культуры.
Выделим наиболее крупных русских мыслителей в области православной этик, обладающих даром глубокого, оригинального философского мышления. Православной этикой занимались все крупные русские мыслители. Наиболее значительные работы по этике оставили св. Тихон Задонский (1724—1783), св. Феофан Затворник (1815—1894), Вл.С. Соловьев (1853-1900), Н.А. Бердяев (1874-1948), Н.О. Лосский (1870-1965). Мировое значение приобрели нравственные идеи Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского [6]. Духовные основы морали — это духовная деятельность самого человека.
От руководителя требуются мужество, сила духа, способность развивать в себе нравственные качества. Руководитель социальной организации, обладающий такими качествами, может добиться ее эффективного развития, не разрушая среды хозяйствования и окружающего его пространства жизнедеятельности.
Литература
1. Булгаков С.Н. Православие. — Киев, 1991. — С. 212.
2. Ветхий Завет. Вторая книга Моисея «Исход». — Гл. 20. 20.3-20.17; Пятая книга Моисея «Второзаконие». — Гл. 4. 4.13, 5. 5.7-5.21.
3. Платонов О. Русская цивилизация. — М.: Мысль, 1995. — С. 95.
4. Практическая психология для менеджеров. — М.: Фи-линъ. — 1997. — С. 282-283.
5. Теория управления социальными процессами. Материалы к парламентским слушаниям: «Проблемы региональной безопасности в Российской Федерации. Практический опыт и задачи совершенствования законодательства. 28 ноября 2000 г. Часть II (Методологические рекомендации по управлению социальными процессами). — М., 2000. — С. 13.
6. Уколов В.Ф. Взаимодействие власти, бизнеса и общества. — М.: Экономика, 2011. — С. 234-235.
