CC BY
44
Общественные и гуманитарные науки
• ••
77
5. Ramazanov M. R. Etymological Dictionary of the Aghul Language. Makhachkala, 2013. 6. Comparative Historical Vo-
cabulary of Dagestan Languages. М., 1971. 7. Suleymanov N. D. The Aghul-Russian Dialectological Dictionary. Makhachkala, 2003.
Literatura
1. Bitkeeva A. N. Rol' rodnogo jazyka v razvitii etnosa // V prostranstve jazyka I kul'tury. Zvuk, znak, smysl / Sb. st. V chest' 70-letija V. A. Vinogradova. М., 2010. 2. Ibragimov G. Kh. Khristianskij mir Kavkazskoj Albanii / Al'fa i Omega. № 1 (57). М., 2010. 3. Dandamajev M. A. Put' ot jazychestva k jedinobozhiju na Severnom Kavkaze // Dagestan I Severnyj Kavkaz
v kul'turno-istoricheskom izmerenii. Makhachkala, 2012. 4. Magomedov M. I. Russkij jazyk v mnogojazychnom Dage-
stane / Funktsional'naja kharakteristika. М., 2010. 5. Ramazanov M. R. Etimologicheskij slovar' agul'skogo jazyka. Makhachkala, 2013. 6. Sravnitel'no-istoricheskaja leksika dagestanskikh jazykov. М., 1971. 7. Suleymanov N. D. Agul'sko-russkij dialektologicheskij slovar'. Makhachkala, 2003.
Статья поступила в редакцию 19.03.2015 г.
УДК 82
ДУХОВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ДАГЕСТАНСКОГО (ЛАКСКОГО) ФОЛЬКЛОРНОГО ЖАНРА «ШАНМА» В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ ТИПОЛОГИИ
НАЦИОНАЛЬНЫХ КУЛЬТУР
THE SPIRITUAL COMPONENT OF "SHANMA" DAGESTAN (LAK) FOLK GENRE IN THE CONTEXT OF THE HISTORICAL
TYPOLOGY OF THE ETHNIC CULTURES
© 2015 Кукуева А. А., Ильясов Х. И.*
Дагестанский государственный педагогический университет ^Московский государственный открытый университет
© 2015 Kukueva А. А., Ilyasov Kh. I.*
Dagestan State Pedagogical University *Moscow State Open University
Резюме. В данной статье исследуются признаки лакского фольклорного жанра «шанма». Исследуются истоки проникновения этого жанра в Лакию из Персии, Индии, Аравии; устанавливается связь «шанма» с «сама» и «каввалями» - суфийскими песнопениями. Сделан вывод о том, что первоначально «сама» был гимном Солнцу, затем трансформирован в песнопение в честь пророка Мухаммада (а с.) - нашиды, мавлиды.
Abstract. The authors of the article explore the signs of the Lak folk genre "Shanma". They study the origins of penetration of this genre into Lakia from Persia, India, Arabia; find the connection between "Shanma" with "Sama" and "Qawwalis" Sufi chants. They also conclude that at first "Sama." was a hymn to the Sun, then transformed into hymns in honor of the prophet Muhammad: nasheeds, maulids.
Rezjume. V dannoj stat'e issledujutsja priznaki lakskogo fol'klornogo zhanra «shanma». Issledujutsja istoki proniknovenija jetogo zhanra v Lakiju izPersii, Indii, Aravii; ustanavlivaetsja svjaz' «shanma» s «sama» i «kavvaljami»-sufijskimipesnopenijami. Sdelan vyvod o tom, chtopervonachal'no «sama» bylgimnom Solncu, zatem transformirovan v pesnopenie v chest'proroka Muhammada - nashidy, mavlidy.
Ключевые слова: суфийская философия, «каввали», идентичность, полиментальность.
Keywords: Sufi philosophy, "Qawwalis", identity, polymentality.
Kljuchevyeslova: sufijskaja filosofija, «kavvali», identichnost', polimental'nost'.
Элементы художественной системы суфийской поэзии (тропы, например) в фольклоре народов Дагестана еще не свидетельствуют о безусловном влиянии суфийской поэзии, а шире
- суфийской философии на носителей фольклорной традиции (как исполнителей, так и слушателей) [5; 6; 9].
78
• ••
Известия ДГПУ, №2, 2015
Мировоззренческая основа суфийской поэзии и определяемая ею поэтика определяются во многом философскими установками как собственно суфиев, так и людей, интуитивно воспринимающих основные постулаты суфизма, но находящихся за пределами этого духовного направления в исламе.
Один из исследователей суфийской литературы Е. Э. Бертельс считал, что «альфой» и «омегой» суфия, беспредельно влюбленного в бога, является его устремленность к слиянию с ним, к единению и растворению в нем. Все это должно происходить на экстатическом уровне, быть сплошным экстазом. Но при этом суфий, как ни сурово это требование, не должен терять голову, т. е. не должен, испытав чувство слияния с богом, возомнить себя богом и воскликнуть «Ана ль-Хакк» («Я - бог»), должен помнить, что все же бог - Он, «Ху хакк». «Основная тема всякого суфийского стихотворения предусмотрена заранее и ничего кроме таухид или вахдад - и вождуд в нем воспето быть не может...» [1. C. 109].
В суфийской философии среди других основных принципов, понятий, категорий есть категория Хал. Она означает состояние души человека, в данном случае - суфия. В этом смысле указанная категория является фактически центральной и важнейшей категорией в суфизме.
Хал как состояние души может иметь различную эмоциональную окрашенность, различные эмоциональные состояния. Наиболее часто упоминаемым состоянием Е. Э. Бертельс называет:
Курб («близость») - состояние, при котором человек ощущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к богу, ощущает устремленные на него взоры божества;
Махабба - волна горячей любви к богу, подателю всех благ;
Хауф («страх») - припадок ужаса, сознания греховности и неспособности хотя бы в малейшей мере выполнить свои обязанности перед богом;
Раджа («надежда») - проблеск утешения при мысли о милосердии и всепрощении бога;
Шаук («страсть») и
Унс («дружба») - явления, схожие с любовью, но отличающиеся по характеру и интенсивности.
Мушахада («созерцание») - состояние, в котором человек не только ощущает близость бога, но как бы и видит его.
Йакин («уверенность») - высшая степень сознания, реальности духовного мира, ничем непоколебимая [1. C. 38].
Попытаемся раскрыть, как экстатические состояния, которые переживает суфий, понимаются и художественно преобразуются в народной лакской поэзии (жанр шанма).
Метафорический ряд символов характерен лакскому жанру шанма - четверостишьям и восьмистишьям.
Об ассоциативном метафорическом ряде говорят символы Рога Изобилия, Любви, Опьянения, Трона, Зеркала, различных сфер, а также
магические предметы, при помощи которых преодолеваются огромные пространства.
Связь шанма с суфийской традицией просматривается на глубинных, идеологических уровнях.
Традиционная суфийская символика находит продолжателей в лице народных сказителей, для творчества которых характерна непосредственность мистических настроений - поиски путей воссоединения с возлюбленной (божественной истиной), описание тягот исканий, мечтательные восторги, сменяемые тоской и унынием.
По мнению одного из исследователей лакского фольклора К. Мазаева, шанма - женский поэтический жанр. За редким исключением авторы шанма (известные) - женщины [7. C. 56].
Яркими представителями исполнительниц шанма являлись Щаза из Куркли, Патимат из Палисма. Но надо отметить, что не менее известен и поэт XIX в. Маммадай из Турчи. Сборники шанма Щазы из Куркли в переводе М.-З. Аминова и Маммадая из Турчи в переводе Адама Адамова изданы Дагестанским книжным издательством. Авторами четверостиший являются Батырай, Ятим Эминь, Ирчи Казак, Анхил Марин и другие поэты Дагестана [10; 11. C. 24].
Все же, справедливости ради надо отметить, что большинство шанма написаны от имени женщин. К. Мазаев, объясняет это тем, что мужчины воевали и им некогда было сочинять, а вот, женщины, сидели дома, растили детей, и слагали четверостишия о своей тяжелой доле. Что ж, эта версия интересная и имеет полное право на существование. По крайней мере, что 90 % шанма написаны от имени женщин - это бесспорно.
Что касается истоков шанма, то это крайне затруднительный вопрос. Считается, что жанр четверостиший получил наибольшее развитие и распространение в начале в раннесредневековой Аравии. Во дворцах знати, в гаремах устраивали восточные пляски с пением эротических четверостиший. Из Аравии эти четверостишия перекочевали в средневековую Персию. Здесь в садах Аббасидских и Омейядских халифов они получили свое дальнейшее развитие и логическое завершение. Жанр этот получил название хамрийят. Впоследствии их стали называть Кав-вали.
Каввалями принято считать особую форму песнопения, корнями уходящую в традицию суфизма. Она практиковалась с XIII века орденом Чишти в Индии. А еще до этого в Турции и Персии использовались Сама - песнопения в музыкальном сопровождении. В соединении персидской поэзии и индийской музыки зародились Каввали. Традиционно их исполняли на гробницах святых в Индии и Пакистане [2].
Однако еще в те далекие времена суфии сумели вложить в эти четверостишия возвышенный смысл. Так, в символике суфиев вино превратилось в синоним любви к Аллаху, а Любовь к возлюбленной - в устремление к возвышенному, к совершенному, к истине, к Создателю.
Поразительно, что эти мотивы Вина, Любви, Разлуки, Единения характерны и лакским шан-ма. И доказательством тому является то, что мотивы средневековой арабской и персидской поэ-
Общественные и гуманитарные науки
79
• ••
зии содержатся в лакском фольклорнопоэтическом жанре «шанма». Безусловно, это пример блестящей демонстрации диалога культур.
В слове «шанма» или «шамма» есть также корень «шам», как и в слове «шаман». Возможны, что шанма использовали в древности лакские шаманы. Доподлинно установлено, что стадию шаманства пережили все народы мира. К тому же центральной задачей шаманов было установить связь между низшим, среднем и высшим Мирами. У лаков слово «шан» значит «три».
К тому же у лаков говорят «шанма бан» -«сделать шанма». У шаманов считалось «вытанцовывать танец своего зверя», т. е. у каждого человека есть дух-хранитель - зверь. И если человек, захворал, то выполнив обряд танца зверя и, таким образом, вызвав духа - хранителя - зверя, установив с ним мистическую связь, через посредничество шамана, больному передавалась сила зверя и тот чудесным образом исцелялся. Поэтому при выполнении танца шаманов его движения должны были максимально повторять движения духа-зверя, напоминать его походку, повадки, выражать характер.
Есть версия, что шанма берет исток у Заро-астризма, с его культом поклонению Огню, Солнцу. Если учесть, что слово «шам» значит «Солнце» с санскрита, то и эта версия имеет право на существование. Ведь известно, что в Яштах и Гатах Авесты содержатся немало гимнов Солнцу.
Еще до прихода Ислама в Древней Персии была развита традиция исполнения Сама - исполнения песен и плясок под музыку. После прихода Ислама эти ритуалы стали видоизменяться. Сама стали посвящаться Пророку Мухаммаду, как современные Нашиды и Мавлиды. При этом слушатели испытывали Ваджд (у лаков «раж») - особое экстатическое состояние, подобное тому, которое наступает при Зикре, но достигаемое иными методами и способами, отличными от традиционных [4. C. 201].
До прихода же ислама в Сама выполнялись пляски и танцы. Танец живота исполнялся в честь Солнца. Гладкий, блестящий, круглый живот символизирует Солнце. К тому же животкруг, как и Солнце, давал жизнь [3. C. 82].
Как отмечал академик Н. И. Конрад в своем классическом труде «Восток - Запад», у разных народов на разных концах земли совершенно изолированно друг от друга могут возникнуть идентичные пласты культуры. И в дальнейшем, в ходе развития исторического процесса, торгово-промышленных и культурных связей, взаимосвязи, взаимопроникновения усиливаются [8. C 34].
Тоже самое произошло с четверостишиями. По крайней мере, лакский специфический фольклорный жанр «шанма» испытал на себе влияние не одного культурного пласта. И эта работа - попытка пролить свет на них, выявить, насколько это возможно, эти пласты, проанализировать их, дать им литературоведческую оценку.
Литература
1. Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1965. 2. Боги, брахманы, люди: Четыре тысячи лет индуизма. М. : Наука, 1969. 416 с. 3. Булатова А. Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в Х! - начале ХХ века. Л. : Наука, 1988. 200 с. 4. Гаджиев Г. А. Доисламские веровании и обряды народов Нагорного Дагестана. М. : Наука, 1991. 182 с. 5. Дагестанская народная лирика. М. : ГИХЛ, 1957. 280 с. 6. Дагестанские лирики. Л. : Сов. писатель, 1961. 404 с. 7. Древности Дагестана. Сборник статей. Махачкала Изд-во Даг. фил. АН СССР, 1974. 327 с.
8. Конрад Н. И. Запад и Восток: Статьи. М. : Наука, 1972. 496 с. 9. Мифология народов Дагестана. Сборн. статей. Махачкала: Изд-во Даг. ФАН СССР, 1984. 188 с. 10. Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представленни-ями и обрядами. Л. : Наука, 1977. 200 с. 11. Халилов Х. М. Лакский песенный фольклор: Традиционное наследие. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1959. 153 с.
References
1. Bertels E. E. Sufism and Sufi literature. M., 1965. 2. The gods, the Brahmans, the people: Four thousand years of Hinduism. M. : Nauka, 1969. 416 p. 3. Bulatov A. G. Traditional festivals and ceremonies of the mountain peoples of Dagestan in the 11th- the beginning of the 20th cc. L. : Nauka, 1988. 200 p. 4. Gadzhiev G. A. The pre-Islamic beliefs and rituals of the peoples of mountainous Dagestan. M. : Nauka, 1991. 182 p. 5. Dagestan folk lyrics. M. : GIHL, 1957. 280 p. 6. Dagestan lyric poets. M. : Sov. pisatel, 1961. 404 p. 7. The Antiquity Of Dagestan. A collection of articles. Makhachkala: Publishing house of Dag. Branch of AS USSR, 1974. 327 p. 8. Conrad N. I. West and East: Articles. M. : Nauka, 1972. 496 p. 9. The mythology of the peoples of Dagestan. The collected papers. Publishing house of Dag. Branch of AS USSR, 1984. 188 p.
10. Folklore and Ethnography: Links of folklore with ancient beliefs and ceremonies. L. : Nauka, 1977. 200 p. 11. Khalilov Kh. M. The Lak song folklore: Traditional heritage. Makhachkala: Dagknigozdat, 1959. 153 p.
Literatura
1. Bertel's E. Je. Sufizm i sufijskaja literatura. M., 1965. 2. Bogi, brahmany, ljudi: Chetyre tysjachi let induizma. M. : Nauka, 1969. 416 s. 3. Bulatova A. G. Tradicionnye prazdniki i obrjady narodov gornogo Dagestana v HI - nachale HH veka. L. : Nauka, 1988. 200 s. 4. Gadzhiev G. A. Doislamskie verovanii i obrjady narodov Nagornogo Dagestana. M. : Nauka, 1991. 182 s. 5. Dagestanskaja narodnaja lirika. M. : GIHL, 1957. 280 s. 6. Dagestanskie liriki. L. : Sov. pisatel', 1961. 404 s.
7. Drevnosti Dagestana. Sbornik statej. Mahachkala Izd-vo Dag. fil. AN SSSR, 1974. 327 s. 8. Konrad N. I. Zapad i Vostok: Stat'i. M. : Nauka, 1972. 496 s. 9. Mifologija narodov Dagestana. Sborn. statej. Mahachkala: Izd-vo Dag. FAN SSSR, 1984. 188 s. 10. Fol'klor i jetnografija: Svjazi fol'klora s drevnimi predstavlennijami i obrjadami. L. : Nauka, 1977. 200 s.
11. Halilov H. M. Lakskij pesennyj fol'klor: Tradicionnoe nasledie. Mahachkala: Dagknigoizdat, 1959. 153 s.
Статья поступила в редакцию 17.03.2015 г.
