CC BY
13Key words: tradition of friendship, multicultural space, the national question.
ВАСИЛЬЕВ-БУРЗУЙЕгор Васильевич родился в 1936 г., окончил Чувашский государственный педагогический институт им. И.Я. Яковлева (1959), Чувашский государственный университет им. И.Н. Ульянова (1970), д-р пед. наук (1996), профессор (1998), заслуженный деятель науки Чувашской Республики. Автор 500 работ.
СОЛОДОВНИКОВА Татьяна Владимировна родилась в 1970 г., окончила Чувашский государственный педагогический институт им. И.Я. Яковлева (1991), Чебоксарский филиал Академии права и управления (2011), заведующий учебной частью БОУ СПО «Чебоксарский техникум связи и информатики». Автор 5 работ.
УДК 304.2
ДИСКУРС ДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
М.Н. Григорьева
Дается анализ понятия «духовность», состояние духовности современного человека, влияние идей постмодернизма на духовную культуру, основные тенденции религиозного и антирелигиозного движений, отражение процессов глобализации на состояние духовности.
Ключевые слова: духовность, культура, цивилизация, постмодерн, толерантность, эсхатология, экуменизм, глобализация, делокализация, соборность, веротерпимость, любовь.
Методологический анализ генетической связи духовности и культуры позволяет нам глубже понять их взаимопроникновение и взаимозависимость, их единство и дихотомич-ность. Он позволяет нам определить, какой элемент этой дихотомии является ведущим. Первым и основным показателем уровня и качества культуры является ее духовная внутренняя глубина. В связи с этим возникает необходимость определиться с понятием «духовность». В трудах наших современников стало почти нормой деление духовности на религиозную и светскую. Но, если мы признаем то, что духовность есть ядро культуры, а сама духовность выступает в двух ипостасях, религиозной и светской, то отсюда логично вытекает необходимость признания существования двух культур: религиозной и светской. Однако история человечества не дает оснований говорить о наличии в ней двух параллельных культур. Попытки создать так называемую «новую» сугубо светскую культуру терпели фиаско, так как невозможно создать новую культуру без опоры на достижения культур прошлого. Но культуры прошлых эпох имели сугубо религиозные корни.
Духовным стержнем культуры может быть только религия, а не светская идеология. Вытеснение из культуры религиозного, т.е. духовного элемента есть убиение ее души. Западная демократия убивала душу культуры, вытесняя из сферы культуры религию. Посте -
пенно слагается и крепнет культура без веры, без Бога, без Христа и Евангелия. Растет и ширится миросозерцание, обходящееся без Бого-созерцания. Наука достигает высоких успехов в области исследования. Эти успехи ведут к определенным практическим и техническим последствиям и вызывают к жизни общественные явления, которые до такой степени изменяют строение, интересы, вкусы и потребности человеческой души, что человек привыкает обходиться без духовного стержня культуры, религиозно мертвеет, умственно и нравственно вырождается и идет навстречу культурному кризису. На базе рыночной идеологии был создан чудовищный суррогат культуры - «массовая культура». Но истинная культура творится не столько массами, сколько духовной и интеллектуальной элитой общества.
Состояние духовности и культуры современного человечества вызывает все более растущее чувство тревоги за его будущее. На наших глазах происходит девальвация духовных ценностей. Широкие слои людей утратили живую веру и отошли от христианской церкви, но, отойдя от нее, многие остались к ней безразличны; они усвоили себе настроение отчужденности, осуждения и вражды. У одних эта вражда - холодная и пассивная; у других - волевая и организованная, но сравнительно корректная; у третьих - это фанатическая ненависть, принимающая
форму гонений. Различие между этими группами не глубокое и не принципиальное: все они образуют единый фронт взаимного молчаливого понимания, сочувствия, поддержки. В результате в пределах самого христианского человечества, оставляя в стороне иные религии (буддийскую, мусульманскую и др.) образовался широкий антихристианский фронт, который пытается создать нехристианскую и противохристиан-скую культуру. Эти силы не ищут Божественного, от Божественного не исходят и Его не осуществляют. Ныне они вступили в борьбу с Божественным началом, с христианской церковью, с верующей человеческой душою. Ценностная дезориентация современного человека приводит к бездуховности, которая проявляется практически во всех сторонах жизни. Если этот процесс не остановить, то катастрофа современной цивилизации в общепланетарном масштабе станет неизбежной.
Наиболее дальновидные мыслители уже в первой половине ХХ столетия прозревали подобное развитие событий. Среди них были и наши соотечественники. И.А. Ильин, например, в своих трудах «О русской культуре», «Основы христианской культуры», объяснял такое развитие событий тем, что в западной цивилизации, именующей себя христианской, религия уже давно перестала быть центром духовной жизни, культура обособилась от христианства и ушла в безбожную пустоту, в никуда. Н.А. Бердяев в своем произведении «Философия творчества, культуры и искусства» связывал кризис культуры Запада с развитием демократических процессов в этой цивилизации [1]. Он считал, что культура западной цивилизации понижалась пропорционально процессам «углубления» демократии.
Демократия утилизирует культуру, превращает ее в средство политики и экономики. По мнению Н.А. Бердяева, западная культура перешла в цивилизацию, т.е. в свою противоположность, ибо культура произошла от культа, от религии, от храма. Если культура имеет душу, то цивилизация, в основном, лишь методы и орудия. Культура гордится своим прошлым и держится традиции, цивилизация гордится настоящим и ее мало интересуют достижения прошлого и могилы предков. Культура стремится к вечному, цивилизация живет сегодняшним днем: здесь и сейчас. Без понимания вышеизложенных истин трудно понять суть духовных и культурологических процессов, которые происходят в мировом пространстве культуры.
Что происходит с духовной культурой сегодня?
Во-первых, наука начинает основываться на позитивном естествознании с его открытиями, немедленно претворяющимися в жизнь, которые качественно изменяют все человеческие отношения и весь общественный строй. Техника начинает увлекать за собой человека. Техника разрабатывает вопрос о жизненных средствах и совсем не интересуется высшей целью и смыслом жизни. Техника вечно «открывает» и «совершенствует», но сама работает в полной духовной беспринципности, нисколько не думая ни о едином Совершенстве, ни о действительном Откровении.
Во-вторых, современная культура идет за светской, безрелигиозной государственностью, не понимая, что эта государственность оторвалась от своей высшей цели, благороднейших религиозно-христианских корней правосознания. Современное государство есть явление личной, групповой и всенародной жадности и создает, в лучшем случае, неустойчивое равновесие вожделений, которые приводят к бесконечной и беспредельной вражде и зависти. Примером могут стать глубокие экономические кризисы последнего времени, которые потрясли мир и в корне изменили самосознание человека.
В-третьих, религиозно неустроенная и нравственно распадающаяся душа современного человека подчиняется и влечется экономическими законами потребительского общества. На это указывает, в частности, Н.А. Журавлева, отмечая, что «За последнее десятилетие в ценностных приоритетах старших школьников и студентов произошел переход от направленности на самореализацию (творчество) и самоутверждение (независимость) к направленности на социальную ответственность и экономическую активность (семья, материальная обеспеченность, эффективность в делах). Наблюдается смещение акцентов в ценностных ориентациях учащейся молодежи: от этических (честность, воспитанность, чуткость) к прагматическим (предприимчивость, смелость в отстаивании взглядов)» [2].
В-четвертых, современное человечество предается безрелигиозному и безбожному искусству, которое становится праздным развлечением и раздражающим зрелищем. Потребительский характер современной культуры идет навстречу безбожной массе: кинопроизводство заменяет храм; треск и рев аппаратуры вытесняют культуру музыки и слова; модерн плавно перетекает в пустой,
всеобъемлющий постмодерн. Постмодернистский подход в искусстве приводит к диффузии больших стилей, прививает интерес к безобразному (без-образному, греховному), усиливает эсхатологическую тоску индивида.
В-пятых, в современном мире все более явственно проявляется тенденция к росту «новых религиозных движений», стремящихся преодолеть консерватизм традиционных религиозных институтов и обрести духовный опыт «живой веры». Некоторые из «нетрадиционных» религиозных движений претендуют на создание транснациональных и трансконфессиональных организаций, которые в новых цивилизационных условиях должны придти на смену «устаревшим». Набирает силу движение экуменизма, которое находится на моменте перехода от борьбы за мир, разрядки напряженности, экологической безопасности к морально-этической, культовой стороне религиозности, т.е. переместились в сферу повседневной и непосредственной культовой практики [3]. Кроме этого, появляется феномен «приватной веры» - личной религиозности, весьма абстрактной и не предполагающей воцерковленности или конфессиональной идентификации. Сегодня понятие «верующий человек» постепенно утрачивает атрибутивность конфессиональной принадлежности и фиксирует только философско-мировоззренческую позицию.
В-шестых, появляются и популяризируются идеи о глобальном мире. Процессы глобализации ориентированы на создание высокоразвитого общества «новой культуры» и «новой религии». Формирование единого информационного пространства по-разному отразится на судьбе самобытных национальных культур и на слаборазвитых, непассионарных культурных образованиях.
Первые, если они не замкнуты в себе, открыты миру, имеют благоприятную перспективу развития. Такие культуры отличаются укоренившейся системой ценностей, мощной иммунной устойчивостью. Их вхождение в информационно-коммуникативную сеть расширяет возможности контакта, диалога с другими культурами. Несмотря на беспрецедентный цивилизационный скачок, они обладают высокой степенью адаптации к новому, сохраняют способность поступательного эволюционного роста. Благодаря своим глубоким историческим корням на внешнее негативное воздействие они способны отвечать активным противодействием.
Вторым, менее устойчивым культурам, намного сложнее противостоять потоку
сильного воздействия чужеродных культур, тонкий культурный слой не способен переработать, трансформировать воздействие неоднородных культур. Не исключена перспектива их поглощения другими культурами. В одних случаях происходит адаптация культуры к этим процессам, в других - преобладает процесс адаптации новых социальных технологий к особенностям национальной культуры. Среди множества ситуационных факторов решающее значение в этом имеет национальная самобытность и открытость культуры, ее способность к генерации. На «семи ветрах» глобализации национальные культуры проходят испытание на жизнестойкость. Какие-то культуры или их морфологические компоненты могут благоприятствовать модернизации, какие-то, напротив, сопротивляться ей. Скажем, протестантство и конфуцианство для этого более открыты, а ислам и православие с их заметной ортодоксальностью и консерватизмом - менее.
В-седьмых, размывание границ ради создания единого экономического пространства приводит к усилению миграционных процессов, порождая с одной стороны, проблемы сохранения и наследования национальных культур, с другой - трансформацию параметров самоидентификации национального большинства и создание мультикуль-турного общества [4]. С течением времени проблема самоидентификации в ситуации мультикультуризма становится все более насущной. Человек, сталкиваясь с новыми социокультурными процессами, оказывается неспособным сохранять целостность своего личностного мира без четкой ориентации на духовные ценности. Делокализация, индивидуализм, плюрализм, секуляризм приводят к ослаблению, а затем и потере механизма культурного наследования. Это становится причиной для ощущения потерянности, одиночества, Бого-оставленности. Естественной реакцией человека в данном случае является поиск некой стабильности, которая могла бы стать основанием для формирования внутреннего чувства устойчивости и постоянства. Такое ощущение могут дать только чувства территориального, этнокон-фессионального единства. Так, необъятные просторы и суровый климат России повлияли на формирование общинного способа ведения хозяйства. Общинный принцип организации жизни определил зависимость русского человека от коллектива. В общине культивировались такие ценности, как нравственная ответственность за другого,
солидарность, преданность. Значимость этих духовных основ была усилена православной верой, через которую в Россию пришли такие понятия как жертвенность, соборность, веротерпимость, христианская любовь. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).
Традиционные духовные ценности нашли отражение в мировоззрении и социокультурной практике всех народов, населяющих территорию нашего государства. Вместо этого современное нестабильное, зыбкое, «мягкое» состояние духовной культуры, которое усугубляется безбожным искусством, все чаще приводит к деструктивным формам идентичности. Как правило, такие формы опасны и для самих носителей и для окружающих (футбольные фанаты, сатанисты, эмо, готы и др.). Проявляют они себя самым возмутительным образом: вандализм, асоциальное поведение, немотивированная жестокость. Выход один: восстановление нарушенной духовной преемственности россиян. В условиях стихийно формирующегося религиозного и культурного плюрализма решение задач самосохранения традиционной религиозности неизбежно провоцирует стремление к обособленности и определенной социокультурной изоляции.
Несмотря на драматическую ситуацию в современной духовной культуре, Россия может и должна аккумулировать достижения современного мирового развития без ущерба для себя. Защита и бережное отношение к своим национальным культурным ценностям должны стать ведущими направлениями в деятельности российских политиков. Сегодня Россия способна осуществить прорыв к глобальному полиалогу не столько путем повышения уровня технологий, сколько путем развития интеллектуально-духовного потенциала. В свое время Н.О. Лосский в работе «Характер русского народа» писал, что русский идеал есть взаимопроникновение
Церкви и государства [5]. Подобной позиции придерживался известный русский философ И.А. Ильин: «Плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и потому ходит побираться под чужими окнами. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру - из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом -смысл русской идеи» [6].
Поиск идеала совершенства и, прежде всего, нравственного идеала всегда был характерен для русской традиции. В ней идеал мыслился, как правило, в виде идеального начала, выражавшегося в категориях собор -ности, целостности, всеединства. Доминирующим здесь является не столько рациональное воплощение идеала в жизнь, сколько само движение, путь к идеалу. Наличие такого идеала в мировоззрении людей не просто выполняет регулирующую функцию, но является той основой самосознания, которое обеспечивает развитие всего народа в целом.
Источники и литература
1. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. Т. 1.
2. Журавлева Н.А. Современные тенденции в ценностных ориентациях российской молодежи / / Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2011. № 3 (64). С. 145.
3. Михайлова Л.Б. Антиэкуменические тенденции в русском православии как проявление кризиса религиозного глобализма // Социогума-нитарная ситуация в России в свете глобализационных процессов. М., 2008. С. 293-294.
4. Юдина Н.Ю. Феномен православной культуры в мультикультурном пространстве // Социогуманитарная ситуация в России в свете глобализационных процессов. М., 2008. С. 528.
5. Лосский Н.О. Характер русского народа // Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
6. Ильин И.А. О русской идее // Русская идея. М., 1992.
Grigorieva M.N. DISCOURSE OF SPIRITUALITY IN CONTEMPORARY CULTURE
In the scientific article analyzes the concept of «spirituality», the state of spirituality of modern man, the influence of postmodern ideas of the spiritual culture, the main trends of religious and anti-religious movement, a reflection of globalization on the state of spirituality.
Key words: spirituality, culture, civilization, postmodern, tolerant, eschatology, ecumenism, globalization, delocalization, community, tolerance, love.
ГРИГОРЬЕВА Марина Николаевна родилась в 19в2 г., окончила Чувашский государственный университет им. И.Н Ульянова (19B5), ст. преподаватель кафедры философии, истории и педагогики Чебоксарского кооперативного института (филиала) Российского университета кооперации. Автор 3G работ.
