CC BY
201
Ефимова Л.М. МГИМО (У)
ДЕМОКРАТИЯ И ИСЛАМ В ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ СОВРЕМЕННОЙ ИНДОНЕЗИИ
В 2006 г. видное место в мусульманской общественной мысли Индонезии заняла дискуссия о совместимости ислама и демократии. Эта дискуссия была вызвана как влиянием мировых тенденций глобализации и демократизации, так и поисками путей общественно-политического развития самой Индонезии после крушения авторитарного режима Сухарто.
Западные исследователи все чаще называют Индонезию третьей (после Индии и США) крупнейшей (по количеству населения) демократией мира1. В подтверждение этого приводятся уже дважды проведенные (в 1999 и 2004 гг.) свободные и вполне демократические всеобщие выборы в высшие органы власти, а также прямые президентские, существование и постоянное развитие многопартийной системы, ничем не ограниченные общественно-политические права и свободы.
Развитие Индонезии по пути демократии, поиски оптимальной для индонезийской политической культуры демократической модели превращается в стержневое направление современной общественно-политической мысли в этой стране. Ориентируясь на основные идеи западной либеральной демократии, индонезийские политики и политологи отводят важную роль в формирующейся общественно-политической системе азиатским ценностям. Среди этих ценностей одной из главных является религия.
В Индонезии, обладающей самой большой в мире мусульманской общиной, на первое место выдвигается ислам. Проблема взаимодействия ислама и демократии, роли и места ислама в модели индонезийской демократии становится одной из ведущих в общественно-политической мысли страны в наши дни.
Дискуссия, развернувшаяся в индонезийской мусульманской умме и средствах массовой информации, показала наличие значительного спектра мнений мусульманских религиоз-
ных и общественно-политических деятелей по этому вопросу. Представители крайне правого крыла, которых часто называют исламскими фундаменталистами, провозглашают абсолютную несовместимость ислама и демократии. Им противостоят умеренные деятели, разделяющие подходы к данной проблеме таких видных лидеров и идеологов 21 века, как Нурхолис Мад-жид и Абдуррахман Вахид, считающие, что ислам и демократия вполне совместимы. Многие исламские деятели предлагает улучшить демократию за счет морально-этических исламских принципов. Другие же полагают, что в Индонезии следует строить исламскую демократию индонезийского образца.
Радикальное крыло мусульманских деятелей не принимает демократию и выступает за создание в Индонезии исламского государства. Мнения варьируют от критики демократической модели с позиций ислама, отказа от участия в демократических процессах (например, выборах) до террористических акций, направленных на подрыв нынешнего демократического режима. Ярким примером представителей радикалов может служить глава песантрена (мусульманского религиозного училища) Ихья ас-Сунна в деревне Деголан недалеко от Джокьякарты на Центральной Яве кьяи Джафар Умар Талиб. По его мнению, любая идеология, кроме ислама, запретна для истинного мусульманина. В первую очередь это относится к идеологиям светского характера, в том числе и такой, как демократия. Только ислам способен обеспечить стабильность, мирное развитие и процветание народа. Примером такого стабильного и процветающего государства кьяи Джафар считает Саудовскую Аравию.
Идеалом кьяи является мусульманское государство. Джафар и его единомышленники одержимы идеей внедрения ислама во все сферы жизни Индонезии, потому что большинство индонезийцев являются приверженцами ислама. С точки зрения сторонников мусульманского государства, лишь это может служить гарантией самой полной справедливости. Поскольку исламскими установлениями не предусматриваются всеобщие выборы, представительство интересов народа - не только мусульман, но и всех жителей страны обеспечивается посредством выдвижения на руководящие позиции богословов-умемов,
святых и честных людей. Немусульманские общины будут находиться под покровительством мусульман. Кьяи Джафар не верит, что даже избранный всем народом президент Индонезии станет воплощать в жизнь установления шариата ислама, поэтому ни он сам, ни один из учеников и учителей песантрена не принимали участия во всеобщих президентских выборах 2004 года. В государстве ислама нет места политическим партиям и другим демократическим институтам. Все они являются изобретением Запада и специально навязываются мусульманским народам, чтобы противостоять исламу и его разрушить. В демократическом государстве шариат невозможен, и наоборот, в мусульманском государстве невозможна западная демократическая модель. Ислам и демократия несовместимы, - таково его категорическое мнение.
Кьяи Джафар полагает, что мусульманские деятели, вошедшие в политические партии и выступающие за демократию, уже не в состоянии воплощать в жизнь шариат ислама, их ум уже отравлен тлетворным влиянием демократии. В результате исламские политические организации и их руководители становятся оппортунистами, соглашателями, отступниками от истинного ислама. Джафар неоднократно обращался к членам политических партий с целью вернуть их на путь истины. Тем не менее, кьяи Джафар и его сторонники считают, что мусульмане должны подчиняться властям, каковы бы они ни были . Думающих так, как кьяи Джафар, в Индонезии десятки тысяч. Их часто называют салафитами . Многие из приверженцев идеи исламского государства сражались в Афганистане и намерены и впредь активно бороться за воплощение в жизнь своих идеалов. Часто консерваторы-кьяи имеют религиозные школы-песантрены, через которые они насаждают свои взгляды среди молодежи. Часто выпускники песантренов сохраняют связи с кьяи и после вступления во взрослую жизнь, считая его своим духовным наставником и руководствуясь его наставлениями, в том числе и в общественно-политической сфере.
Известный исламский радикал кьяи Абу Бакар Баашир, руководитель организации Маджелис Муджахедин Индонезия и духовный лидер террористической организации Джамаах Ис-ламиях, время от времени совершающей террористические ак-
ции, стал продолжателем дела Картосувирьо и возглавлявшегося им движения Даруль Ислам, боровшегося в 1950-е годы за построение в Индонезии исламского государства. Баашир стремится уверить индонезийских мусульман, что построение исламского государства в Индонезии является для них такой же религиозной обязанностью, как ежедневная пятикратная молитва. Одной из важнейших задач на современном этапе он провозглашает непримиримую борьбу против секуляризма. Сторонники секуляризма, по его мнению, являются врагами ислама, даже если они и считают себя мусульманами. Необходимо противостоять пропаганде тезиса, что ислам — это лишь вера и образ жизни, но при этом нет нужды стремится к соединению мусульманской религии с современными государственными структурами. Такая позиция, которой придерживаются все президенты Индонезии с момента провозглашения независимости, неизменно ведет к их личной деградации, упадку исламской религиозности и государственно-политическим кризисам. Баашир считает, что ислам - самая справедливая и гуманная система. Ислам толерантен, так как среди его догматов одним из важнейших является положение о неприменимости принуждения в делах веры, а также о помощи людям в беде, даже если они другого вероисповедания, но не выступают против ислама. Он утверждает, что только на базе ислама и в рамках мусульманского государства возможно разрешить многочисленные и сложные проблемы, стоящие в настоящее время перед Индонезией4. Баашир вместе с единомышленниками основал песантрен Аль-Мукмин Нгруки, в котором в настоящее время он сотрудничает в качестве советника и ведет занятия для преподавателей и выпускников. Через них он пропагандирует свои радикальные взгляды, не отказываясь также от сотрудничества со средствами массовой информации.
Ректор Государственного исламского университета Ша-риф Хидаятуллах в Джакарте Азиумарди Азра отмечает рост и расширение использования исламских символов и концепций в последнее время, что, по его мнению, свидетельствует о серьезных потенциях ислама в политическом развитии Индонезии. И хотя политизация ислама стала глобальным явлением, реальная жизнь свидетельствует, что в Индонезии использование
мусульманской религии в политике неэффективно. На выборах как 1999 г., так и 2004 г. за исламские партии отдали свои голоса лишь 16% и 21% мусульман Индонезии. К тому же в наши дни исламские установления и концепции сталкиваются со сложнейшими политическими, правовыми, конституционными и культурно-социологическими проблемами современной жизни. Исламские фундаменталисты противостоят не только умеренному крылу, но и проводят террористическую деятельность, выступают против государственных структур, охраняющих законность и порядок в стране. Это подрывает имидж исламской религии5.
Исламскому консерватизму и радикализму противостоит основное течение мусульманской общественно-политической мысли современной Индонезии, для которого характерны умеренность и толерантность. Оно представлено ведущими реги-гиозно-просветительными организациями - Нахдлатул Улама и Мухаммадия. Нахдлатул Улама в целом придерживается традиционного индонезийского ислама, под её влиянием находятся 35-40 миллионов человек, множество песантренов и религиозных деятелей страны. Мухаммадия стоит на позициях исламского модернизма и охватывает около 30 миллионов. Она также имеет широкую сеть учебных заведений. Но среди приверженцев этих двух умеренных организаций тоже можно встретить кьяи и улемов, а также представителей молодежи, отвергающих Панчасилу и выступающих за исламское государство.
Руководители Нахдлатул Улама стремятся показать важный вклад этой традиционалистской религиознопросветительной организации в распространении таких ценностей и ориентиров современного гражданского общества, ведущих к демократизации, как уважение и защита прав человека, идеологический и политический плюрализм, терпимость в отношении религиозных и национальных меньшинств, а также поддержка принципов рыночной экономики. При этом они находят аналоги вышеназванных либерально-демократических ценностей в исламском учении, проводя соответствующие параллели между европейскими и исламскими терминами. Их главный вывод заключается в том, что традиционный ислам может быть адаптирован как к вызовам современности, так и к
конкретным условиям Индонезии. В свою очередь, лидеры Му-хаммадийя указывают на активное участие этой организации в процессах формирования гражданского общества в Индонезии. Они утверждают, что первые ростки гражданского общества появились в Индонезии ещё в начале ХХ века, когда возникли Мухаммадийя и Нахдлатул Улама. По их мнению, такие ценности современности, как справедливость, равенство, честность, предпринимательский дух, являются прежде всего исламскими ценностями и всегда составляли суть идеологии и деятельности Мухаммадийя. Эта организация выступает за открытость, демократию, терпимость, плюрализм и даже религиозный релятивизм. Таким образом, и исламская доктрина, и построенная на ней работа данной религиозно-просветительной организации модернистского ислама всегда составляли и продолжают составлять существенный компонент гражданского общества в Индонезии. Как признают лидеры этих двух религиознопросветительных организаций, хотя они и являются неправительственными, однако ни Нахдлатул Улама, ни Мухаммадийя не могут стоять в стороне от политики, активно в ней участвуют и горды тем, что их представители занимают высокие посты в государственной структуре. Тем самым, по их мнению, данные организации непосредственно участвуют в демократизации страны.
Председатель центрального правления религиозно-
просветительной организации Мухаммадийя Дин Шамсуддин считает, что не следует противопоставлять ислам и демократию, как это делается и на Востоке, и на Западе. Эти две системы вполне могут сосуществовать, они совместимы. По его мнению, Индонезия являет тому яркий пример. Ислам здесь способствует развитию и укреплению демократии, она не смогла бы утвердиться в этой стране без поддержки мусульман, составляющих большинство населения6. (По мнению Дина Шам-суддина, исламский радикализм в современной Индонезии, -это временное явление и вызван такими причинами, как бедность, отсталость и несправедливость. По мере дальнейшего развития демократии с ними будет покончено и радикализм исчезнет. Наиболее влиятельные мусульманские организации Индонезии - Мухаммадийя, Нахдлатул Улама и многие другие
придерживаются умеренного ислама, поэтому ислам останется важным фактором общественно-политической жизни страны и строительства индонезийской демократии и в будущем. По мнению Дина Шамсуддина, принципы Панчасила являются окончательной и идеальной основой для единой Республики Индонезии с её многочисленным и разнообразным этническим и конфессиональным населением7.
Значительная часть мусульманских богословов и политических деятелей не видят противоречий между исламскими и демократическими принципами и ценностями. В основе их рассуждений лежит разграничение между мусульманской религией и демократическими теориями с точки зрения истоков, места и роли в человеческой жизни. Ислам — божественное откровение, переданное людям посредством Корана. Ему надо следовать неукоснительно, и в этом благо для всего мироздания. В теологическом аспекте ислам незыблем, но его социальный аспект открыт для иджтихада, толкования специалистами.
Демократия, напротив, продукт человеческой мысли, в её основе лежит глас народа. Это всего лишь форма организации управления. Демократия - система открытая, развивающаяся и обогащающаяся за счет включения новых элементов и принципов. В последнее время демократия нередко подается всему миру как американская идея и неразрывно связывается с капитализмом, либерализмом и секуляризмом. Она противопоставляется фашизму, коммунизму, а теперь и исламу. В результате принципы демократии стали зачастую толковаться исключительно как «Америка, Запад, христианство, капитализм, либерализм». Поэтому многие воспринимают идею демократии как угрозу для других цивилизаций и ценностей, в том числе и исламских. В итоге получается, что демократия как глас народа противостоит божественному откровению, суверенитет народа противопоставляется суверенитету бога.
На самом же деле, истинно демократические ценности и в исламе входят в разряд важнейших, что наглядно проявляется в ритуалах праздника Идул Фитри (после поста в месяц Рамадан), пятикратной ежедневной молитвы и паломничества в Мекку- хаджа.. Тем не менее, ислам традиционно воспринимается со стороны как недемократическая система, и в подтвер-
ждение приводятся такие его наиболее непривычные для нему-сульман установления, как полигамия и ношение джилбаба (закрывающей тело и голову одежды), что подается как проявление угнетения и эксплуатации женщин, принцип наследования (отдающий женщинам вдвое меньшую долю, чем мужчинам) и расценивающийся как проявление несправедливости, жестокость в наказаниях (отсечение руки и т.п.), отсутствие толерантности (запрещение межрелигиозных браков), обязательность убийства за переход из ислама в другую религию, обязательность борьбы за веру - джихад, что воспринимается как кровожадность, склонность к терроризму.
В Индонезии, обладающей самым большим в мире мусульманским населением, такие вопросы, как «может ли мусульманин быть демократом» или «может ли демократ быть мусульманином» теряют всякий смысл. Сам опыт исторического развития этой страны служит тому убедительным доказательством.
Остров Ява являет собой яркий пример инклюзивизма, заимствований и включения в местную культурную традицию самых разных религиозных и политических систем - от анимизма до западного модернизма. В результате подобной традиционной аккультурации и ассимиляции индонезиец может быть одновременно и мусульманином, и демократом,и секуля-ристом. Примером этому могут служить такие видные общественно-политические деятели в индонезийской истории, как У.С. Чокроаминото, Сукарно, Мох. Хатта, Мох. Дахлан, а также современные лидеры - Абдуррахман Вахид, Нкурхолис Маджид, Амин Раис, Акбар Танджунг и многие другие. Главное - избегать экстремизма и не спешить с процессами аккультурации и ассимиляции . Ислам и демократия не только совместимы. В исламе изначально, раньше и независимо от демократии в Европе, на Западе уже содержались демократические принципы. Например, в мусульманский религии одним из важнейших является постулат о единстве всего человечества. Этот принцип можно воплотить в жизнь только при условии открытости, непредвзятого отношения к политическим противникам. Этот принцип можно сформулировать как «братство при многообразии и многообразие при братстве». Главная трудность
заключается в воплощении этого постулата в реальной жизни.
Данный принцип должен стать одним из основных элементов демократической системы, которую будут создавать индонезийские мусульмане. Но не все приверженцы ислама это осознают. Есть и такие, которые отвергают демократию и концепцию национального государства и предлагают концепцию халифата ислама, возникшую непосредственно после смерти пророка Мухаммеда в 632-661 гг. Однако эта система является авторитарной, деспотической и монархической. При всем уважении к такому подходу, нельзя не отметить, что он архаичен, не отвечает требованиям времени и может послужить основой для антидемократического манипулирования массами со стороны властей, над которыми отсутствует всякий контроль.
Большинство мусульман выступают за демократию не в подражание Западу, а потому, что демократия вытекает из такого установления ислама, как шура (взаимные консультации). Это установление залеплено Кораном (суры 3 аят 159 и 42 аят 38). Индонезийская религиозно-просветительская организация Мухаммадийя уже в первом своем уставе 1912 года утвердила такой демократический принцип, как выборность руководства большинством голосов, несмотря на то, что её основатель Ахмад Дахлан не имел западного образования. После достижения Индонезией независимости мусульманская политическая партия Машуми выступала в 1945-1960 гг. поборником демократических принципов, вследствие чего и стала жертвой утвердившейся в стране с 1959 г. политической системы «направляемой демократии», приведшей, по сути, к авторитарному режиму.
Спокойное и организованное проведение в Индонезии истинно демократических всеобщих выборов 2004 года является ярким свидетельством глубокой приверженности индонезийских мусульман демократическим принципам. Иностранные наблюдатели, в том числе бывший президент США Джимми Картер высоко оценили перспективы развития демократических процессов в Индонезии. По мнению Картера, пример Индонезии опровергает утверждения о неприменимости демократической модели для государств, где проживают приверженцы ислама. Все это дает основание говорить о гармоническом со-
четании ислама и демократии в Индонезии9. Известный исламский политолог Делиар Нур подчеркивает, что роль ислама в демократическом обществе должна состоять в определении морально-этических рамок в использовании гражданами страны демократических прав и свобод. Так, исламские нормы исключают такие доведенные до крайности «права и свободы», как гражданский и однополый браки, азартные игры, проституция и тому подобное10. Ему вторит лидер базирующейся на ислама Партии Единства и Развития (ППП) бывший вице-президент Индонезии Хамзах Хаз. Выступая в г. Г ова на Южном Сулавеси в феврале 2006 года на праздновании 33 годовщины ППП, он призвал соблюдать установления мусульманской религии, особенно в сфере морали и этики. По его мнению, такие проблемы индонезийского общества, как коррупция, наркотики и т.п. происходят из-за ослабления приверженности мусульманским догматам11.
По мнению ряда исламских деятелей, во многих религиозных школах-песантренах в процессе обучения применяются элементы демократии. Учащиеся могут собираться вечером, обсуждать разные вопросы, свободно высказывать разные точки зрения, которые рассматриваются как равноправные. В классах при обучении ораторскому искусству также проводятся широкие дискуссии. Руководство песантрена не мешает преподавателям и учащимся принимать участие в выборах и не указывает, как надо голосовать. Песантрены не поддерживают никакую партию, занимают политически нейтральную позицию. Девизом таких песантренов является: над всеми и для всех12. Демократия - ценнейшая черта политики. Политика без демократии становится грязной и негуманной. Подлинная демократия несет свободу, равенство и братство. И именно эти ценности являются основополагающими при выполнении обрядов хаджа во время паломничества к мусульманским святыням в Саудовской Аравии. Пророк Мухаммед говорил о равенстве всех людей на земле вне зависимости от национальности. И этот завет пророка, наряду с указанием на необходимость взаимных консультаций при решении проблем, следует положить в основу положительного отношения к демократии, - писал 30 декабря 2006 г. в газете «Компас» индонезийский исследова-
тель Абд Рохим Газали . В исламской общественнополитической мысли современной Индонезии важное место занимает течение нео-модернизма. Его основоположниками считаются такие видные общественно-политические лидеры и исламские мыслители современной Индонезии, как Нурхолис Маджид и Абдуррахман Вахид.
Выдающийся общественный деятель, исследователь ислама и философ Нурхолис Маджид (1939-2005) вошел в историю общественной мысли как модернизатор ислама. Нурхолис Маджид призывал исламские организации и религиозных деятелей отказаться от стремления к построению мусульманского государства в Индонезии. Он утверждал, что в мусульманской религии отсутствует четкое указание на необходимость создания государства ислама. Главной его идеей стало стремление к социализации ислама, воплощению в жизнь принципа социальной справедливости, зафиксированной в Панчасиле. Нурхолис Маджид говорил, что не следует смешивать разум и веру, частную жизнь с публичной, религию и государственность. По его мнению, только при этих условиях возможны гражданские свободы и обеспечение прав человека, создание основ для демократии. Нурхолис Маджид стремился совместить ислам, модернизацию, индонезийскую самобытность и интересы простого народа.
Основополагающей идеей Нурхолиса Маджида был плюрализм, который он выводил из обязательных установлений Аллаха. На концепции плюрализма он строил свои представления о гражданском обществе, демократии и цивилизованности. Непременными атрибутами цивилизованности, по его мнению, должны стать создание справедливого законодательства и осуществление прав человека. Индонезийский мыслитель рассматривал модернизацию как глобальное явление, не связанное с вестернизацией. Поэтому и демократия, говорил он, является достоянием всего человечества и в каждой стране формируется по-своему. Мыслитель ратовал за особый вид секуляризации общественно-политической жизни, понимая её как отказ от сакрализации сугубо мирских проблем, а также за модернизацию в смысле пропаганды среди мусульман рационального мышления и стремления к развитию14. Нурхолис Маджид утверждал,
что идея гражданского общества ведет своё начало от высказываний и действий пророка Мухаммеда. Затем её заимствовал Запад и распространил по всему миру. О необходимости гражданского правосознания и взаимной договоренности граждан на основе совещательности неоднократно говорится в Коране. Истинно гражданское общество исламского типа было создано пророком в Медине, а затем после смерти пророка мусульмане снова вверглись в доисламские общественные структуры. Следовательно, по мнению индонезийского исламоведа, для создания исламского гражданского общества необходимо вернуться к традициям, определенным Пророком, и использовать их в контексте современности. Он широко использовал взамен западного термина для обозначения гражданского общества (civil society) индонезийский термин (ша8уагака1 madani), подчеркивая тем самым, что гражданское общество в Индонезии должно отражать индонезийскую самобытность и строиться на исламских принципах. Демократия вытекает из коранических установлений о мушаварахе и шуре, которые обозначают взаимные консультации и совместное обсуждение. В доказательство Нурхолис Маджид широко цитировал Коран и Сунну. Главными чертами такого общества должны стать плюрализм, терпимость и демократия. Он выдвинул лозунг: «Ислам - да, ислам-скае партия - нет». Ислам должен стать главной этической ценностью и движущей силой в таком гражданском обществе. При этом мыслитель подчеркивал, что мусульманская религия не превосходит другие религии, все религии равны15.
Нурхолис Маджид основал Фонд Парамадина (пара=за, мадина=община-государство пророка Мухаммеда в Медине в 7 веке), финансирующий учебный центр, среднюю школу и университет Парамадина Мулия в Джакарте, в которых преподаются исламская философия, теология, право и другие предметы. Акцент делается не на заучивании, а на рациональном дискурсе. Эти учебные заведения, в которых преподают исламоведы нео-модернистского толка, пользуются большой популярностью среди представителей средних и высших слоев индонезийского общества. Стать учащимся учебных заведений Пара-мадины считается очень престижным, показателем хорошего достатка и высокого социального статуса.
Ученик и последователь индонезийского мыслителя - интеллектуал молодого поколения Буди Мунавар-Рахман собрал и систематизировал его идеи и труды и выпустил в 2006 г. Энциклопедию Нурхолиса Маджида. По мысли Буди Мунавар-Рахмана, она должна стать основой нового направления в исламской общественной мысли современной Индонезии под именем Нурхолисизм16. Ученики и последователи выдающегося мусульманского мыслителя составляют влиятельную группу среди исламских идеологов современной Индонезии. Его идеи широко распространены и активно поддерживаются современной мусульманской интеллигенцией.
Ещё одним важным течением в мусульманской общественно-политической мысли современной Индонезии является направление, состоящее из учеников и единомышленников лидера Нахдлатул Улама, бывшего президента страны Абдуррах-мана Вахида. Хотя Нахдлатул Улама продолжает рассматриваться как организация, базирующаяся на традиционалистском исламе, по существу идеи, проповедуемые её лидером и его последователями, отражают современные подходы, стремление найти в исламе ответы на вызовы современности.
Истинное воздействие ислама на политику, по их мнению, должно проявляться не в формальном соединении религии и политики в структурах исламского государства, а в поддержании высокого гуманизма, обеспечивающего достоинство личности. Их идеалом является «индонезийский ислам», обращенный на воплощение чаяний не только приверженцев этой религии, но и общенациональных интересов страны, на обеспечение подлинного плюрализма в общественно-политической, культурной и религиозной сферах современной Индонезии.
Разработанная в теоретических статьях общественнополитическая модель Абдуррахмана Вахида и его учеников и последователей базируется на следующих принципах:
1. политическая система, обеспечивающая полное равенство перед законом всех граждан, без различия религии, этноса, языка, культуры, пола и убеждений;
2. система представительства по принципу «один человек - один голос», гарантирующая полный и подлинный суверенитет народа;
3. национальное законодательство для всех граждан, составленное с использованием элементов разных религий, приемлемых для всех, и из других источников права;
4. полная свобода выражения мнений;
5. разумное разделение сфер деятельности и обязанностей между тремя ветвями власти - исполнительной, законодательной и судебной, без их взаимного вмешательства;
6. полная гарантия свободы религии и пропаганды духовных учений, действующих в рамках законности;
7. гарантия полной свободы научной деятельности и защиты интеллектуальной собственности, ограждение их от воздействия внешних вмешательств, в том числе и со стороны религий.
8. национальное законодательство для всех граждан, составленное с использованием элементов разных религий, приемлемых для всех, и из других источников права;
9. полная свобода выражения мнений;
10. разумное разделение сфер деятельности и обязанностей между тремя ветвями власти - исполнительной, законодательной и судебной, без их взаимного вмешательства;
11.полная гарантия свободы религии и пропаганды духовных учений, действующих в рамках законности;
12.гарантия полной свободы научной деятельности и защиты интеллектуальной собственности, ограждение их от воздействия внешних вмешательств, в том числе и со стороны религий.
Абдуррахман Вахид и его последователи критикуют тех улемов, которые занимаются апологией ислама, идеализируют его, представляют как панацею от всех бед, переживаемых человечеством. Они отвергают мнение, что единственной альтернативой существующему положению может служить только формально-юридическое закрепление социально-политических догматов этой религии с акцентом на ритуально-культовый аспект, что приемлемо даже не для всех мусульман. Они выступают против обращения взглядов в прошлое, религиозной ограниченности, нетерпимого отношения к общечеловеческим ценностям других религиозных систем. Ислам, по из мнению, является источником социального учения для преобразования
общества на идеалах равенства, социальной справедливости, борьбы против бедности, за воплощение высокой морали в общественно-политической и личной жизни. Они призывают руководствоваться не буквой, но истинным духом ислама, несущим благо для всего человечества.
Ислам рассматривается как образ жизни в самом широком смысле этого термина. Религиозные нормы, составляющие, по сути, социальную этику, следует внедрять в жизнь общества не через государственное законодательство, а посредством образования и воспитания, социальной и культурной деятельности, на принципах добровольности и сознательности, без принуждения со стороны властей. Такой подход особенно важен для Индонезии, поскольку индонезийское общество плюралистическое и для него не годится законодательство, построенное на принципах только одной религии - ислама.
Подход к основам общественно-политической жизни Индонезии должен быть не тоталитарным, а демократическим. Абдуррахман Вахид и его сторонники постоянно призывают индонезийских мусульман сделать своей главной целью демократизацию государства и общества во всех аспектах их жизни и деятельности. Они считают необходимым установление эффективного общественного контроля над функционированием государственно-политической и социальной системы, добиваться расширения политического участия масс. Именно демократизация рассматривается как главный показателель прогресса страны.
Главным аспектом современного развития Индонезии должен стать, по их мнению, человеческий аспект. Необходимо обратить внимание на формирование гражданина Республики Индонезии, сознающего себя полноправным членом общества, понимающего, что истинным критерием прогресса являются справедливость, равенство, честность. Нужно воспитывать в индонезийском народе смелость в отстаивании этих идеалов, так как суверенитет народа зависит в конечном счете именно от этого. Абдуррахман Вахид провозгласил лозунг: «от течений политического ислама - к течениям национализма в самом широком понимании» и призвал исламские группировки отойти от позиции религиозного эксклюзивизма и стать интегральным
элементом всего индонезийского общества17.
В 2004 году Абдуррахман Вахид и его последователи создали Вахид Институт для пропаганды его взглядов. Лозунгом института являются слова «распространять плюральный и мирный ислам». Целью объявлена разработка умеренного ислама, занимающегося распространением идей демократии, религиозного плюрализма, мультикультурализма и терпимости среди мусульман Индонезии и всего мира, способствовать развитию диалога и взаимопонимания между исламом и Западом. Организация проводит семинары, встречи и конференции исламских и неисламских деятелей, занимается издательской деятельностью, проводит полугодовые курсы по изучению ислама для молодежи.
Новейшее течение в мусульманской общественно-политичской мысли современной Индонезии, возникшее в последние годы и набирающее силу, называет себя либеральный ислам. Идеологами либерального ислама выступают представители молодого поколения индонезийских интеллектуалов. Они многое заимствовали у нео-модернистов, но при этом продолжают разрабатывать эти идеи в соответствии с новыми вызовами и веяниями, внося свои собственные оригинальные концепции, интерпретации и подходы. Сторонники этого течения объединились в аморфную ассоциацию единомышленников, называющую себя Сеть либерального ислама (Jaringan Islam Liberal). Ассоциация проводит семинары и дискуссии в
университетах, стремясь противодействовать исламскому экс-
1 8
тремизму и терроризму . Сторонники либерального ислама считают возможным свободно интерпретировать священные тексты религии с позиции рационализма и современности, отвергая их буквальное истолкование. Они рассматривают истину как категорию релятивистскую, открытую и многозначную. Идеологи этого течения считают, что в Индонезии следует строить демократическую систему индонезийского образца с использованием исламских установлений, истолкованных в духе либерального ислама, очищенного от от воздействия арабской культурно-религиозной традиции и приведенного в соответствие с индонезийской самобытностью19. Действительно, -говорят они, - ислам возник среди арабов. Однако не все араб-
ское является исламским20. Главными чертами такой демократической модели должны стать терпимость, отказ от исламского экстремизма и радикализма, демократические права и свободы, равноправие мужчин и женщин, веротерпимость, демократические методы формирования и функционирования общественно-политической системы21. Многие умеренные мусульмане негативно воспринимают слишком свободный подход к толкованию мусульманских догматов со стороны идеологов либерального ислама, а также их явные симпатии к западным общественно-политическим моделям и ценностям. Нередко либеральный ислам считают импортированным из Америки.
В демократическом направлении развивается и внутренняя политика правительства президента Сусило Бамбанг Юд-хойоно. В мае 2006 года оно выступило с идеей устранить пункт о религиозной принадлежности из идентификационной карты индонезийских граждан и призвало общественность к её широкому обсуждению. Многие представители мусульманской интеллигенции поддержали эту идею, подчеркивая, что её воплощение будет серьезным шагом в формировании гражданского общества, поскольку в демократическом государстве не
должно существовать разделение общества по религиозным,
22
этническим, расовым и иным признакам .
1 Giora Eliaz, «Islam and Polity in Indonesia: An Intriguing Case Study», Hudson Institute, Center on Islam, Democracy, and the Future of the Muslim World. Research Monographs on the Muslim World, Series No 1, Paper No 5, February 2007, p.1
Herry Mohamad dan Sujoko «Kontra-Demokrasi». www. g atra.com/artikel.php ?pil=23 &id=49386
Giora Eliaz, «Islam and Polity in Indonesia: An Intriguing Case Study», Hudson Institute, Center on Islam, Democracy, and the Future of the Muslim World. Research Monographs on the Muslim World, Series No 1, Paper No 5, February 2007, p.2-4.
4 KH Abu Bakar Ba'asyr: «Hadapi Kaum Sekuler dengan Tegas», Islam Kaffah. www.freehomepages.com/islamlib/abubakar.
5Sari Suara Indonesia, PC 078/010506, www.indonesia.nl/articles.php?rank=41&art_cat_id=46&status=archive p.12.
6 «Kompas» 24 April 2006.
7 «Kompas» 1 May 2006.
Yudhistira ANM Massardi. «Demokrasi, Islam Indonesia: Dari Socrates Sampai Gus Dur». www.gatra.com/artikel.php?pil=23&id=48889
9Ahmad Syafi'i Ma'arif. Islam Indonesia dan De-mokrasi.www.gatra.com/artikel.php?pil=23&id=48878
10 www.gatra.com/artikel.php?pil=23&id=49463
11 Hamzah Haz. Insrtuksikan Kader PPP Tunaikan Ajaran Islam. www.gatra.com/artikel.php ?pil=23 &id=92379
12Luqman Hakim Arifin,dan Mudjib Rahman (Surabaya) Keluar dari Sekat Mazhab.www.gatra.com/artikel.php?pil=23&id=49331
13Abd Rahim Ghazali. «Haji, Manifestasi Iman dan Kesalehan». www.kompas. com/kompas-cetak/0612/30/opini/3207402 14 Ensiklopedi Tokoh Indonesia. www.tokohindonesia.com/ensiklopedi/n/nurcholis madjid/index.shtml
15Giora Eliaz, «Islam and Polity in Indonesia: An Intriguing Case Study», Hudson Institute, Center on Islam, Democracy, and the Future of the Muslim World. Research Monographs on the Muslim World, Series No 1, Paper No 5, February 2007, p.8-9
16 M. Dawam Rahardjo. Ensiklopedia Nurcholish Madjid. «Kompas» 22 Desember 2006
17www.gusdur.net/indonesia/index.php?option=com_content&task=vie w&id; www.wahidinstitute.org/indonesia/content/view)
18 Apa itu Islam Liberal? www.islamlib.com/id/tentangkami.php
19 Saidiman. Optiisme Demokrasi ala Islam Indoesia. Jaringan Islam Liberal/www.islamlib.com/id/index.php?page=article&id=781
20 Fitri. Mencari Wajah Islam Indonesia. Jaringan Islam Liberal. www.islamlib.com/id/index.php?page=article&id=1134
21Giora Eliaz, «Islam and Polity in Indonesia: An Intriguing Case Study», Hudson Institute, Center on Islam, Democracy, and the Future of the Muslim World. Research Monographs on the Muslim World, Series No 1, Paper No 5, February 2007, p.9-11
22 Sari Suara Indonesia, PC 078/010506. www.indonesia.nl/articles.php?rank=41&art_cat_id=46&status=archive p.12-13
