CC BY
40
Д. А. Браткин
еер6ц£у01 npOG^UTOl (Деян 13:43)
Сочетание no^oi ... xrav asPopivrav лростп^итюу в Деян 13:43 представляет собой трудность для понимания, поскольку в нем соединены два слова, которые в Деяниях используются как терминологические: оеРоцеуо^, обозначающие квазипрозелита, и прост^ито^, которым автор Деян обозначает язычника, принявшего иудаизм. Собрав и проанализировав основные предложенные в литературе интерпретации, автор приходит к выводу, что asPop,svoq прост^ито^ может быть либо обозначением квазипрозелита, либо его следует переводить как «бывшие симпатизировавшие иудаизму язычники, которые ныне приняли иудаизм».
Ключевые слова: Новый Завет, Деяния апостолов, иудаизм, прозелитизм.
^uOsi^nq 5s x^; auvayrayn; ^Ko^ouOnoav no^oi xrav 'IouSafov Kai xrav asPopivrav npoan^uxrav хф Ши^ю Kai хф BapvaPa, omvs; npoa^a^owxs; auxoi; snsiOov auxou; npoapivsiv xfl x&Pm xou 6sou Деян 13:43 (28NA)
1. Если предположить, что и npoon^utoi, и cepo^evoi здесь употреблены как termini technici в присущих им по меньшей мере внутри текста самих Деяний значениях, то trov oepo^evrnv npocnAmrnv приобретает внутреннее противоречие: одни и те же люди не могут быть одновременно и прозелитами, и квазипрозелитами, т. е. уже перейти и еще не перейти черту, отделяющую язычника от иудея.
С литературной точки зрения в этом рассказе обращает на себя внимание наличие целого ряда оппозиций и параллелизмов. Во-первых, когда Павла со всем уважением приглашают выступить на богослужении, делают это архисинагоги, выборные должностные лица общины, через служителей (aneoxei^av oi ap%iouvayroyoi ... ^eyovxe^ 13:15), но с того момента, как иудейская часть аудитории отвергает проповедь, антагонисты Павла превращаются в безлично-собирательных oi 'IouSaioi (13:45; 50), которым отныне противопоставлены та eBv^.
Во-вторых, в этом повествовании постоянно акцентируется внимание на составе слушателей (avSpe^ lopa^^itai / avSpe^ aSe^oi uioi yevou^ Appaa^ и Kai oi 9oPou^evoi tov 0eov / Kai oi ev u^iv фoPouцevol tov 0eov, 13:16 и 13:26 соотв.). В-третьих,
дважды упомянутые в речи Павла 9oßou^evoi противопоставлены oeßo^evoi, которые также дважды разделяются по двум разным критериям. Один раз перед нами выступают oeßo^evoi npoon^utoi (13:43), в другой мы встречаем xa; oeßo^eva; yuvaiKa; (13:50), гендер которых ретроспективно подчеркивает маскулинность xrnv oeßo^evrnv npoonAmrnv.
2. Дискуссия о терминологическом характере слов 9oßou^evo; / oeßo^evo; (xov öeov) с производными (к числу которых относится в первую очередь öeooeßn;) и аналогами на других языках (лат. metuens, др.-евр. D'üW 'KT и др.) обсуждается много десятилетий. В контексте нашей задачи следует обратить внимание на следующие обстоятельства:
а) в I в. н. э., не говоря уже о более раннем периоде 9oßou^evo; / oeßo^evo; (xov öeov) с производными не являются техническим обозначением для квазипрозелита, но могут в зависимости от желания говорящего/пишущего приобретать буквальные или переносные значения: «благочестивый», «набожный» (Lake 1933: 84-88; Feldman 1950: 208; Cohen 1987: 419; Ustinova 1999: 203-214).
b) слово npoon^uxo; в I в. обладало спектром как терминологических («язычник, принявший иудаизм»), так и более широких значений, которые могут воспроизводить различные оттенки глагола npooepxeoöai. Техническое употребление становится заметно лишь начиная со II в. н. э. (Goodman 1994: 72-74).
c) несмотря на отсутствие универсального терминологического значения в I в., ничто не мешает qioßou^evo; / oeßo^evo; и npoon^uxo; обладать единым значением в пределах Деян или Лк-Деян.
3. Фoßouц£vo<; / osßo^svo«; в Деяниях. Помимо упомянутых выше примеров из Деян 13 (стихи 16, 26, 43, 50) это сочетание встречается еще семь раз.
(1)
Деян 10:1-2. Äv^p 5е xi; Ev Kaiaapsia ovopaxi Kopvq^io; ... svasß^g Kai (poßov/isvog rdv веду auv navxi хф огкю aüxoü, noiöv E^snpoawa; яоМя; тф Хяф Kai Ssopsvo; xoü 0soü 5ia navxo; ... Деян 10:22. Kopvq^io; ... ävijp SiKaiog Kai (poßov/isvog rdv веоу, papxupoupsvoc xs üno o^ou xoü £0vou; xöv 'IouSairav... Деян 10:34-35 [Прямая речь Петра]. ет' a^n^sia; Kaxa^apßavopai oxi ... ev navxi £0vsi о poßov^evog avzdv Kai spyaZöpsvog öiKaioavvrfv Sskxo; aüxф [sc. 0sф] Eaxiv.
В рассказе об «архетипическом квазипрозелите» центурионе Корнелии (Деян 10:2, 22, 35) где 9oßou^evo^ töv öeov всегда стоит в связке с другим указанием на праведность Корнелия: eüoeß^, dv^p Siraioi; и epyaZp^evoi; SiKaioouvnv соответственно. Прямая речь Петра в Деян 10:35, в свою очередь, смоделирована по Пс 14 LXX, так что Корнелий в итоге оказывается не столько жизненно достоверным образцом идеального квазипрозелита, сколько литературной конструкцией: (dv^p) eüoeß^ Kai 9oßou^evo^ töv öeöv в 10:2 и dv^p SiKaio^ Kai 9oßou^evo^ töv öeov в 10:22 являются всего лишь гендиадисами для обозначения «праведного богобоязненного человека» (Siegert 1973: 131).
В речи Павла в Деян 13 9oßou^evoi töv öeöv бесспорно указывают на квазипрозелитов, но в рассказе о Корнелии 9oßou^evo^ töv öeöv не субстантивировано, его нетерминологический характер подчеркнут и соседством с родовым понятием «праведный человек», и общей матрицей Пс 14 LXX.
Вторая серия из четырех примеров (Деян 16:14; 17:4, 17; 18:7) демонстрирует несомненный технический характер понятия Geßo^evo^ (tov öeov):
Деян 16:14. Kai xi; yuv^ 6vop,axi Л-oSia, порфиропю^к; no^srac; ©uaxsiprav asßo^svn töv Oeöv, ^kousv. ..
Деян 17:4. Kai xivs; s^ aüxöv snsia6ncav Kai npoasK^npö6ncav хф Ши^ю Kai хф xöv xs asßo^svmv 'EUr/vojv п^бо; поХи, yuvaiKÖv xs xöv npöxrav oük öMyai.
Деян 17:17. Sis^sysxo p,sv oüv sv xfl auvayrayn xoi; 'IouSaioi; Kai zoig asßo^svoig Kai sv xfl ауорй Kaxa naaav ^p,spav про; xou; napaxuyxavovxa;.
Деян 18:7. Kai ^sxaßa; sKsi6sv sioq^6sv si; oiKiav xivo; 6vop,axi Tixiou 'Iotiaxou asßo^svov töv Oeöv, oü ^ oiKia ^v ouvo^opoüaa xfl auvayrayn.
которое подчеркивается и использованием этого сочетания для характеристики индивидов и «эллинов» (= язычников), но нагляднее всего - субстантивированным употреблением в 17:17.
Таким образом, можно считать, что в отличие от 9oßou^evo^ tov öeov, которое в Деян не имеет терминологического значения (или, что тоже самое - приобретает его только в речи Павла и ретроспективно становится техническим в описании Корнелия), Geßo^evo^ (tov öeov) употребляется в Деян как terminus technicus для квазипрозелита.
4. Прооп^ито^ в НЗ встречается четырежды.
Мф 23:15. Ouai u^iv, урар,ряхЕЦ ка! Фарюаюг илокргха!, он nspiaysxs x^v Oa^aooav ка! x^v ^nP&v novnaai sva npoaq^uxov, ка! oxav ysvnxai noisixs auxov uiov yssvvn? Sin^oxspov uprav.
Долгое время под «прозелитом» понимали язычника, обращенного в иудаизм, пока М. Гудмен не обосновал теорию, согласно которой слово прооп^ихо^ в I в. наряду с узким пониманием («язычник, обращенный в иудаизм») имело и более общее значение («перешедший к новому и богоугодному устроению»), и в этом качестве могло обозначать, в том числе, иудея, ставшего фарисеем (Goodman 1994:70-74).
В ка! oi eniSn^oivxe^ 'Рюцшт 'IovSaioi те каг npoarflvzoi ... (Деян 2:11) слово появляется в перечислении разных групп иудеев, ставших свидетелями пятидесятницы. Само противопоставление 'IouSaioi хе ка! npoc^Auxoi указывает на технический характер последнего слова, то есть на язычников, принявших иудаизм. Разногласие существует только в том, относится ли 'IouSaioi те ка! npoc^Auxoi только к oi eniSn^oivxe^ 'Рюцаю1 или же ко всему каталогу народов (Haenchen 1971: 413; Pervo 2009: 66).
Следующее появление прозелитов в Деяниях - это упоминание N^^^v npoc^Auxov Avxioxrn (Деян 6:5), избранного в числе семи диаконов. Ни малейших причин сомневаться в том, что здесь также имеется в виду обращенный в иудаизм язычник, нет.
И наконец, третье появление прозелитов в Деяниях - это рассматриваемый нами текст 13:43. До тех пор, пока не будет убедительно доказано обратное, разумно принять за рабочую гипотезу, что здесь, как и в двух предыдущих случаях, под «прозелитами» понимаются язычники, принявшие иудаизм (Wilcox 1981: 108-109; Pervo 2009: 342). Нет никаких убедительных причин предполагать, что автор внезапно и неоговоренно изменяет собственному узусу в 13:43. Но раз так, сочетание oepo^evoi лроспАшо1 оказывается внутренне противоречивым.
5. В комментариях выделяются пять основных схем интерпретации Деян 13:43:
а. В xrov cepo^evrov npocnAmrov не отмечается противоречия или трудности, требующей комментирования1.
р. Комментатор отмечает необычность сочетания, не предлагая своих вариантов к устранению противоречия2.
у. Сочетание xrov cepo^evrov npocnAmrov появилось вследствие глоссы или неточного словоупотребления3.
5. В сочетании xrov cepo^evrov npocnAmrov первое слово употреблено не в техническом смысле а как указание на особую набожность или как плеоназм4.
е. В сочетании xrov oepo^evrov npoon^uxrov второе слово употреблено не в техническом смысле. Зигерт предполагает, что в данном случае воспроизведена парная структура 13:16 и 26 и слово проопАто^ не имеет терминологического значения (Siegert 1973:139, ср. Ludemann 1989:156).
Каждая из этих точек зрения ущербна. Позиции (а) и (Р) устраняются от решения проблемы. Вариант (у) следует отвергнуть, во-первых, потому, что симпатизирующие иудаизму язычники очень важны для нарратива Деян, а рассказ о событиях в Деян 13 является кульминацией павловой миссии. Именно здесь языковая небрежность или невнимание к деталям выглядят особенно неправдоподобно. Предположение о глоссе в Деян 13:43 не подтверждается ни одной из имеющихся рукописей; это обстоятельство тем не менее не помешало Ф. А. Дж. Хорту постулировать в ст. 42-43 порчу текста, предшествующую всей доступной нам рукописной традиции, и прибегнуть к конъектуре (Westcott-Hort 1882 Appendix 1:95-96), однако очевидно, что к конъектурам и исправлению текста следует
1 Lightfoot 2014: 182, Page 1886: 168, Feiten 1892: 268, Rackham 1901: 219, Wikenhauser 1938: 96, Williams 1957: 166, Tannehill 1990: 147, Le Cornu/Shulam 2003: 746.
2 Wendt 1899: 245, Preuschen 1912: 86, Strack-Billerbeck 1924: 726, Schille 1983: 297, Taylor 1994: 159.
3 Holtzmann 1901: 92, Kuhn 1968: 743, Romaniuk 1964: 74, Haenchen 1971: 413; Haehchen 1977:397, Roloff 1988 [1981]: 209, Conzelmann 1987: 106.
4 Spitta 1891: 167, Hilgenfeld 1899: 282, Zahn 1919/1921: 450, Lake 1933: 88, Bauernfeind 1980 [1939]: 178, Schlatter 1918: 942-943; Schlatter 1952: 144, Bruce 1952: 272-273; Bruce 1990: 313, Bruce 1954: 280, Haenchen 1971: 413; Haehchen 1977: 397, Marshall 1980: 229, Barrett 1994: 654, Jervell 1998: 362, Witherington 1998: 414, Fitzmyer 1998: 520, Lüdemann 2005: 173, Keener 2014: 2093
прибегать только если без них интерпретация становится невозможна.
Варианты (8) и (е) зеркальны. Они исходят из того, что автор, соединяя два термина из важной для себя области, без какого-либо пояснения или очевидной причины придал одному из них более широкое, этимологическое значение. Подобное объяснение имело бы шансы, если бы автор выказывал склонность к варьирующему употреблению важных для него понятий или если бы контекст допускал широкое толкование, однако мы видим обратное. Как и в случае с предыдущей гипотезой, такие допущения можно принять лишь как акт отчаяния.
6. Особой оригинальностью отмечена интерпретация И. А. Левинской. В ранней своей работе (Левинская 1992: 136) она склонялась к варианту (е). В английском варианте своей монографии, отталкиваясь от гудмановской интерпретации Мф 23:15 (проопАихо<; как иудея, ставшего фарисеем), она обратила внимание на то, что в позднем христианском лексиконе распространяется этимологическое понимание этого слова, и в частности, оно может выступать как синоним для любого человека, недавно вступившего в новую для себя область (Levin-skaya 1996: 40-46). И. А. Левинская видит в Деян 13:43 аналог такого словоупотребления (Levinskaya 1996: 35). Ее позиция вызвала критику рецензентов (Schwemer 1999: 286-287), но в русском переиздании и тезис, и его доказательства сохранились без изменений (Левинская 2000: 79-83), а его уверенное резюме, уже без оговорок о какой-либо гипотетичности построений, дано в опубликованном позднее комментарии (Левинская 2008: 217, отсылая доказательством к Левинская 2000: 74-93).
Безусловно, расширительно-переносное значение у термина проопАито^ в позднейшей христианской литературе присутствует (Lampe 1961: 1171). Но чтобы безоговорочно переносить его из послеконстантиновского узуса в I в., нужны достаточно серьезные основания. Ими можно назвать лишь убедительные примеры такого употребления проопАихо^ в литературе I—II вв. В их качестве предложена такая серия свидетельств: обзор начинается с двух цитат из Юстина (Dial., 28,2 и 122,5), затем приведены свидетельства патристических авторов, пользующихся словом проопАихо^ в христианизирующем смысле: два loci из статьи словаря Лампе (Феодорит Кирский, 386/393457 гг.; Прокопий Газский, ок. 475 - ок. 528), в том и другом случае видна христианская топика интерпретации Ис 54:14
LXX. К ним добавлены иллюстративные примеры - комментарий Дидима Слепого (313-398 гг.) на Пс 21 (22) LXX о том, что после воплощения Иисуса иудей становится «прозелитом евангелия язычников». Далее цитируется надписание подложного письма Марии из Кассобел (Mapia ¿к Kaoooßn^rov) Игнатию Антиохийскому, где она называет себя Mapia npoonArnoç 'I^goù XpioToù, затем следует подборка шести цитат из одной и той же VIII гомилии Астерия Амасийского (ок. 350 - ок. 410/431 гг.). Завершается серия цитатой из Климента Александрийского (Строматы, 7, 14 [= 85,6]), также указанной в статье Лампе. Из сказанного делается вывод о широте употребления слова npocn^utoç и о том, что наряду со значением «нееврей, принявший иудаизм» у него развивается значение «человек, принявший христианство», что поддерживалось прозрачной этимологической связью npocn^utoç с ярооер%оцш, и располагавшего к созданию figura etymologica. Далее исследовательница приводит в качестве возможного примера два оссуария I-II вв., на крышках которых содержится упоминание о прозелитах; опубликовавший их Б. Багатти считал их иудеохристиан-скими и строил гипотезы о возможном положении прозелитов в иудео-христианской церкви. Завершается набор доказательств латинской эпитафией III-IV вв. CIJ I2 68 = Noy JIWE 2, 491 (Левинская 2000: 79-87).
Подобный обзор, при всей его пользе к истории патристи-ческого лексикона, едва ли способен что-либо доказать для раннего периода. В двух случаях значение npoonAmoç диктуется экзегетическими потребностями, причем у Дидима с oí npoGtiöe^evoi тф vo^ro xoù 0eoù npoc^Autoi соседствует характерное патристическое выражение про rrçç emSn^iaç - где émSn^ia стоит в позднейшем, типично христианском значении «пришествие в мир Христа». Пространная редакция писем Игнатия, в которую входит письмо «Марии из Кассобел», датируется временем от 360 гг. до начала V в. (Bihlmeyer 1924: xxxii-xxxiii; Camelot 1958:15) и всего лишь подтверждает словоупотребление современных ему отцов церкви. Для проекции христианизирующего значения на I век необходимо, чтобы оно было засвидетельствовано в источниках II-III вв. Внешне наиболее убедительной кажется цитата из «Стромат»:
"ка! toûto àSs^oùç", où xoùç ката maxiv póvov, á^^a ка! xoùç
npoan^ÛTouç Aéyrav. si yàp ка! ó vûv 5isx0psúrav ùaTspov nia-
Tsúasi, oùk ïapsv oùSénra ^psîç. é^ év auváysrai аафЮ5 si ка!
navxaç sivai, ^iv ys aùxoùç SoKsiv <Ssiv> sivai àSsÀ^auç. Sè Kai navxaç àvOpranouç évoç ovxaç spyov 0soû kxA (7.14.85.6-86.2).
Климент комментирует 1 Кор 6:8 (àAA' ù^eîç aSixeîxe ка! ànoGxepeîxe, ка! xoùxo а8еАфои^). Мотив лишения и притеснения предполагает отсылку к хрестоматийному запрету обижать пришельца (Исх 22:20 и Исх 23:9 и др.), значение искомого слова склоняется здесь к самому раннему и лучше всего засвидетельствованному значению «пришелец; чужак», но отнюдь не «обращенный в христианство». Кроме того, в VII книге «Стромат» Климент ближе всего подходит к созданию индивидуальной терминологии, он насыщает христианским смыслом многие понятия (yvrnoxixoç, беюрш), в том числе и те, что обладают терминологическим значением в широком контексте иудаизма II Храма (eù%n с производными: ярооеи%п) (van der Hoek 2012: 6-8), потому ссылки именно на эту книгу требуют крайней осторожности.
Юстин в «Диалоге с Трифоном» 28,2 обращаясь к своему собеседнику-иудею, употребляет hapax legomenon яроопАиоц, которое здесь действительно стоит на месте стандартного npooéAeuoiç, и, вполне вероятно, намекает на npocn^uxoç, но если мы, вслед за самой исследовательницей, принимаем всерьез аргументацию Гудмана, то само слово npoonAuxoç здесь может употребляться в широком этимологическом смысле5, к использованию которого автор вполне склонен: например, Христа он называет ànôoxoAoç, обыгрывая глагольную этимологию слова (I Apol., 12,9; 65,1).
Наконец, Левинская обращает внимание на то, что в главе 122,5 «Диалога» Юстин говорит:
snsi Sè Kaiv^v SvaO^K^v Kai vôp,ov airaviov Kai npôaxaypa о 0soç nposK^puaas nép,ysiv, oùxi xöv naAaiöv vôp,ov àKouaôp,s0a Kai xoùç npoaqAuxouç aùxoû, àAAà (5) xöv Xpiaxöv Kai xoùç npoan^uxouç aùxoû, xà s0vn, ouç s9raxiasv,
имея в виду христиан (фюх^ю и фюхшцо<; для Юстина обозначают крещение, ср. I Apol., 61,12; 65,1), однако это восклицание - кульминация яркого эпизода, который начинается
5 Ср.: Евр 7:25 (афС^™ siç xö navxsAèç Suvaxai [sc. Tqaoûç] xoùç npoaspxopivouç Si' aùxoû хф 0вф, navxoxs Çrâv siç xö svxuyxavsiv ùnèp aùxrâv) или Евр 11:6 (maxsûaai yàp Ssi xöv npoaspxôpsvov тф 0sф öxi saxiv Kai xoiç SKÇnxoûaiv aüxöv paaOanoSôxnç yivsxai).
он с того, Трифон и герой Юстина обсуждают Ис 49:6, о котором рассказчик отзывается так:
Taüxa üpsíq [sc. 'IouSaíoi] psv síq tov yqópav Kai Touq npoan^úxouq síp^aOav vopi^sxs, тф övti 5s síq ^paq sip^xav Touq 5ia ns9raTiapévouq. (121,1)
За этим следует длинная тирада, начинающаясяся явной аллюзией к Мф 23:15 vßv Se SinAÓTepov uíoi yeévvn^, ю aüxö^ eine, ylveGÖe, где рассказчик обрушивается на «прозелитов», подразумевая под ними именно язычников, принявших иудаизм, с весьма характерным смешением адресата второго лица (oí Se npoo^Amoi, oú ^óvov oú niGteúouGiv, aAAa SinAóxepov ú^rov ß^aG9n^oÜGiv eí¡; tö övo^a aúxoü, Kai toü¡; eí¡; ¿Keívov niGxeúovxa^ Kai 9oveúeiv Kai arn^ew ßo^ovrai, 122,2, ср. 122,3). Эта тирада вызывает яростное возмущение спутников Трифона, возможно, прозелитов или квази-прозелитов (так Stanton 1998: 273-275):
Kai öansp év OsáTpra ávéKpayóv Tivsq tüv т^ Sswrépa á9iyp,évrav á^^a tí; oú npoq tov vópov Aéysi Kai Touq 9raTiZopévouq ún' aÚTOü; oútov 5é síaiv oí npoa^AuTov. (122,4)
и лишь тогда Юстин разражается той самой ремаркой, которую Левинская цитирует в подтверждение своего тезиса (122,5). После этого разговор о Законе и прозелитах продолжается, причем под npoG^uxoi рассказчик вновь имеет в виду язычников, принимающих иудаизм. Перед нами, таким образом, отнюдь не пример нормативного христианского употребления, будто бы существовавшего во времена Юстина, а всего лишь ситуативная, риторическая его модификация.
Наконец, основной эпиграфической опорой является эпитафия Noy JIWE 2, 491 (III-IV вв.):
Cresces Sinicerius Iudeus proselitus vixit ann(os) XXXV dormitione accepit. mat(er) dul(cissimo) f(i)l<io> suo fec(it) qu(o)d ips(e) mihi deb(uit) facere. VIII K(a)l(endas) Ian(uarias).
«Самое необходимость в уточнении [слова proselytus через Iudaeus - Д.Б. ] можно истолковать как свидетельство того, что без уточнения слово «прозелит» уже воспринималось как христианский термин» (Левинская 2000: 87). На мой взгляд, это поспешное решение. Во-первых, в эпитафиях бывают странные сочетания, для которых трудно определить, в чем состояла
причина уточнения, и чего именно6. Во-вторых, с логической точки зрения уточнение proselytus через Iudaeus столь же возможно, как и обратное - Iudaeus через proselytus. Иными словами, эпитафия называет Кресцента Синицерия не «еврейским прозелитом» (подразумевая существование каких-то других, нееврейских), а «евреем-прозелитом» (указывая на то, что из двух возможных групп - евреев по рождению и по выбору покойный принадлежал ко второй). Так эту надпись и понимает, в частности, Слингерланд: «а Jew, a proselyte» (Slingerland 2005:123).
Таким образом, можно сделать вывод о том, что интерпретация Деян 13:43, построенная на позднейшем христианском узусе, является искусственной конструкцией.
7. Итак, следует предложить наиболее экономную интерпретацию trov oepo^evrov npoonAutrov в Деян 13:43, исходя из того, что и первое, и второе слово имеют в рамках Деян вполне ясно очерченный круг значений, которые не следует отбрасывать. Мне представляется, что источник допускает два толкования:
A. Вплоть до конца I в. терминология для обозначения язычников, частично или полностью вовлеченных в орбиту иудаизма, еще не устоялась. Обозначения для квазипрозелитов в Деяниях достаточно многочисленны, и ничто не мешает увидеть в сочетании cepo^evoi npoon^uxoi еще одно, построенное по той же модели, что и современный термин «квазипрозелит», где технически очерченное «прозелит» образует новое терминологическое понятие при присоединении уточняющего определения. Подобный взгляд ранее уже предлагался как догадка ad hoc (Steinmann 1934:140), но ныне мы можем дать ему обоснование.
B. Если же обе составные части oepo^evoi npoon^uxoi употреблены в более узком значении, то перед нами оказывается группа, которую автор Деяний называет «боящимися Бога -прозелитами», т. е., «боящимися Бога», которые стали прозе-
6 Noy JIWE 2, 489 (III-IV вв.): Eipnvn xps^nx^ [ = Opsnx^ ed.] npoo^Auxo; naxpo; Kai pnxpoc EiouSsa [sic!] 'IaSpanWxn; [sic] sZn^Ev ^x(n) [sic] y' pCnvac;) Z' ^p(s)p(av) a'.
7 Dean 1916: 21-22.
литами, приняв иудаизм через обрезание и полное соблюдение Закона. Это истолкование кажется мне предпочтительным, потому что оно лучше других укладывается в повествование Деян 13:42-50. Проповедь Павла вызвала наибольший (полемический?) интерес у представителей двух групп слушателей. Первую автор Деян называет неопределенно-собирательным «иудеи», вторую - oepô^evoi npoonAmoi, к ним обеим миссионеры обращаются с призывом пребывать «в милости Бога», т.е. не отвергнуть возвещенное прощение грехов через Иисуса (13:43). Продолжение проповеди и в особенности ее успех вызывают гнев иудеев, которые резко возражают Павлу (13:45), а тот вместе с Варнавой отвечают, что ныне обратятся к язычникам (отрефоцеба eiç та e0vn). В подтверждение предна-чертанности такого шага они воспроизводят цитату из Ис 49:6. Услышав это, язычники (та e0vn) радуются и принимают проповедь (13:48). Это ведет к небывалому миссионерскому успеху, которому иудеи препятствуют, настроив против Павла и Варнавы raç oepo^evaç yuvaixaç eùo%nMovaç (13:50). Иными словами, группа, состоящая из иудеев и «oepô^evoi / oepô^evai X» симметрично возникает сперва как собеседники, а затем, после разрыва - как гонители Павла. И. А. Левинская (2000: 9293) справедливо указывает, что именно прозелиты должны были оказаться наиболее сложной аудиторией для проповеди Павла: чтобы принять иудаизм, они должны были обладать большой решимостью, готовностью порвать с прежним окружением и образом жизни и last but not least подвергнуться крайне болезненной, опасной для жизни и, на взгляд античного общества, уродующей операции. Именно у этой группы проповедь отпущения грехов не через Закон, но через Иисуса (13:38-39) должна была вызвать наибольший интерес, несогласие и возмущение. Ближайшую параллель мы находим у Юстина, где спутниками Трифона и активными участниками дискуссии о прозелитах оказываются, по убедительному анализу Стэнтона, (квази)прозелиты (Stanton 1998: 273-275) и у Тертуллиана, который открывает свой антииудейский трактат словами «Proxime accidit: disputatio habita est Christiano et proselyto Iudaeo» (Adv. Iud., 1,1). По-видимому, свидетелями рождения этого топоса литературы adversus Iudaeos мы и становимся в Деян 13:43.
Литература
Barrett, C.K. 1994: A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. Vol. 1. London; N.Y.: T.&T. Clark.
Bauernfeind, O. 1980 [1939]: Kommentar und Studien zur Apostelgeschichte. Tübingen: Mohr/Siebeck.
Bihlmeyer, K. 1924: Die apostolischen Väter. Neubearbeitung der Funk'schen Ausgabe... 1. Teil. Tübingen: Mohr/Siebeck.
Bruce, F. F. 1952: The Acts of the Apostles. The Greek Text with Introduction and Commentary. London: Tyndale.
Bruce, F.F. 1954: Commentary on the Book of the Acts. The English Text with Introduction, Exposition and Notes. London: Marshall, Morgan & Scott.
Bruce, F.F. 1990: The Acts of the Apostles. The Greek Text with Introduction and Commentary. Third Revised and Enlarged Ed., Grand Rapids: Eerdmans.
Camelot, P.Th. (texte grec, intr., trad. et notes). 1958: Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres, Martyre de Polycarpe. Paris: CERF, (SC 10).
Conzelmann, H. 1987: Acts of the Apostles. A Commentary on the Acts of the Apostles. Philadelphia: Fortress.
Dean, L.R. 1916: A Study of the Cognomina of the Soldiers of the Roman Legions. Princeton.
Feldman, L. 1950: Jewish 'Sympathizers' in Classical Literature and Inscriptions. Transactions of the American Philological Association 81, 200-208.
Felten, J. 1892: Die Apostelgeschichte. Freiburg i.Br.: Herder.
Fitzmyer, J.A. 1998: The Acts of the Apostles. New Haven; London: Yale U.P.
Goodman, M. 1994: Mission and Conversion. Proselytizing in the Religious History of the Roman Empire. Oxford: Clarendon.
Haenchen, E. 1971: The Acts of the Apostles. A Commentary. Philadelphia: Westminster (= Oxford: Blackwell, 1971)
Haenchen, E. 1977: Die Apostelgeschichte, neu übersetzt und erklärt... 7. Auflage. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Hilgenfeld, Ad (ed.). 1899: Acta apostolorum graece et latine secundum antiquissimos testes... Berolini Reimeri.
Holtzmann, H. J. 1901: Die Apostelgeschichte. Tübingen; Lpz: Mohr/Siebeck.
Jervell, J. 1998: Die Apostelgeschichte, übersetzt und erklärt... Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Keener, C. S. 2014: Acts. An Exegetical Commentary. Vol. 2. 3:1-14:28. Grand Rapids: Baker Academic.
Kuhn, K. G. 1968: npoan^uxoq. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. Vi. Grand Rapids: Eerdmans. P. 727-744.
Lake, K. 1933: Proselytes and God-fearers. The Beginnings of Christianity. Part I. The Acts of the Apostles. Vol. V. London: Macmillan. P. 7496.
Lampe, G. W. H. (ed.). 1961: A Patristic Greek Lexicon. Oxford: Clarendon, 1961.
Le Cornu, H., Shulam, J. 2003: A Commentary on the Jewish Roots of Acts.
Acts 1-15. Jerusalem: Academon. Levinskaya, I. A. 1992: Chtushchie Boga Vysochayshego v nadpisyakh iz Tanaisa [Worshipers of the Most High God in the Inscriptions of Tanais]. Etyudy po antichnoy istorii i kul'ture Severnogo Pricherno-mor'ya [Essays in Ancient History and Culture of the Northern Black Sea Region]. SPb.: Glagol, 129-135.
Левинская, И. А. 1992: Чтущие Бога Высочайшего в надписях из Танаиса. Этюды по античной истории и культуре Северного Причерноморья. СПб.: Глаголъ, 129-135. Levinskaya, I. 1996: The Book of Acts in Its Diaspora Setting. Grand
Rapids: Eerdmans / Carlisle: Paternoster. Levinskaya, I.A. 2000: Deyaniya Apostolov na fone evreyskoy diaspory [The Acts of the Apostles against a background of the Jewish diaspora]. SPb.: Logos.
Левинская, И. А. Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб.: Лоша
Levinskaya, I.A. 2008: Deyaniya Apostolov. Glavy 9-28. Istoriko-filologi-cheskiy kommentariy [The Acts of the Apostles. Chapters 9-28. Historical and Philological commentary]. SPb.: Faculty of Philology, St. Petersburg State University.
Левинская, И.А. 2008: Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. СПб.: Факультет филологии и искусств СпбГУ. Lightfoot, J.B. 2014: The Acts of the Apostles. A Newly Discovered Commentary. In: Witherington, B., Still, T. D. (eds.). The Lightfoot Legacy Set. Vol. 1. Downers Grove: IVP Academic. Lüdemann, G. 1989: Early Christianity according to the Traditions in Acts.
A Commentary. London: SCM. Lüdemann, G. 2005: The Acts of the Apostles. What Really Happened in the Earliest Days of the Church. Assisted by Tom Hall. Amherst: Prometheus.
Marshall, I.H. 1980: The Acts of the Apostles. An Introduction and
Commentary. Grand Rapids: Eerdmans. Noy, D. 1995: Jewish Inscriptions of Western Europe. Volume 2. The City
of Rome. Cambridge: Cambridge U. P. Page, T. E. 1886: The Acts of the Apostles, being the Greek Text as revised by Drs Westcott and Hort with Explanatory Notes by T. E. Page. London: Macmillan, 1886. Pervo, R.I. 2009: Acts. A Commentary. Minneapolis: Fortress. Preuschen, E. 1912: Die Apostelgeschichte. Tübingen: Mohr/Siebeck. Rackham, R.B. 1901: The Acts of the Apostles. London: Methuen. Roloff, J. 1988 [1981]: Die Apostelgeschichte. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt.
Romaniuk, K. 1964: Die "Gottesfürchtigen" im Neuen Testament. Beitrag zue neutestamentlichen Theologie der Gottesfurcht. Aegyptus 44, 66-91.
Schille, G. 1983: Die Apostelgeschichte des Lucas. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt.
Schlatter, Ad. 1918: Erläuterungen zum Neuen Testament. Bd. 1. Die Evangelien und die Apostelgeschichte. Calw; Stuttgart: Vereinsbuchhandlung.
Schlatter, Ad. 1952: Die Apostelgeschichte. Ausgelegt für Bibelleser. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt.
Schwemer, A. M. 1999: Rev.: Levinskaya, I. The Book of Acts in Its Diaspora Setting. Grand Rapids: Eerdmans / Carlisle: Paternoster, 1996. Biblica 80, 284-288.
Siegert, F. 1973: Gottesfürchtige und Sympathisanten. Journal for the Study of Judaism 4, 109-164.
Slingerland, D. 2005: Pagan Philosophers on Judaism, 70-220 C.E. In: Neusner, J. et al. (eds.). Judaism from Moses to Muhammad: An Interpretation. Turning Points and Focal Points. Leiden; Boston: Brill, 101-144.
Spitta, Fr. 1891: Die Apostelgeschichte, ihre Quellen und deren geschichtliche Wert. Halle: Verl. der Buchhandlung des Waisenhauses.
Stanton, G. N. 1998: Justin Martyr's 'Dialogue with Trypho': group boundaries, 'proselytes' and 'God-fearers'. In: Stanton, G. N., Stroumsa, G. (eds.). Tolerance and Intolerance in Early Judaism and Christiasnity. Cambridge: Cambridge U. P., 263-278.
Steinmann, A. 1934: Die Apostelgeschichte. Bonn: Hanstein.
Strack, H. L., Billerbeck, P. 1924: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. Bd. 2. Das Evangelium nach Markus, Lukas und Johannes und die Apostelgeschichte. München: Beck.
Tannehill, R. C. 1990: The Narrative Unity of Luke-Acts. A Literary Interpretation. Vol. 2. The Acts of the Apostles. Minneapolis: Fortress.
Taylor, J. 1994: Les actes des deux apôtres. Vol. V. Commentaire historique (Actes 9,1-18,2). Paris: Gabalda.
Ustinova, Y. 1999: The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom. Celestial Aphrodite and the Most High God. Leiden; Boston; Köln.
van der Hoek, A. 2012: Stromateis Book VII in the Light of Recent Scholarship: Approaches and Perspectives. In: Havrda, M., Husek, V., Plâtovâ, J. (eds.). The seventh book of the Stromateis : proceedings of the Colloquium on Clement of Alexandria (Olomouc, October 21-23, 2010). Leiden; Boston: Brill, 3-36.
Wendt, H. H. 1899: Die Apostelgeschichte. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Westcott, B. F., Hort, F. J. A. (rev.) 1882: The New Testament in the Original Greek. Introduction and Appendix by the editors. N.Y.: Harper. ( = Cambridge, London, 1881).
Wikenhauser, A. 1938: Die Apostelgeschichte. Regensburg: Pustet.
Wilcox, M. 1981: The 'God-Fearers' in Acts - A Reconsideration. Journal for the Study of the New testament 13, 102-122.
Williams, C. S. C. 1957: A Commentary on the Acts of the Apostles. London: Black.
Witherington, B. 1998: The Acts of the Apostles. A Socio-Rhetorical Commentary. Grand Rapids: Eerdmans / Carlisle: Paternoster.
Zahn, Th. 1919-1921: Die Apostelgeschichte des Lucas. Lpz.: Deichert.
D. A. Bratkin. EePo^evoi ярооп^итог (Acts 13:43)
no^Aoi ... xrav osPopsvrav npoon^uxrav (Acts 13:43) offers an exegetical difficulty as ^ it binds together two words that in Acts are used semi-technically. ZsPopsvoq is used for a quasi-proselyte, or a Gentile sympathizer of Judaism. Простп^ихо^ at least in Acts is most likely to be reserved for a full convert. I collected and analyzed existing scholarly opinions on the meaning of asPopsvoi лростп^ихог. In particular, I examined the evidence that was suggested in 1996 by Irina Levinskaya in support of her hypothesis that npoon^uxov here are for the first time used in the sense that would lately become widespread in the Patristic literature, namely, "a Christian ^ convert". This evidence is not convincing. I suggest that osPopsvov npoon^uxov should be understood as yet another term for a 'God-fearer'/quasi-proselyte, or as the expression for the former 'God-fearers'/quasi-proselytes who by the time of narration had already embraced full participation of Judaism. The latter option fits the text best.
Keywords: New Testament, Acts of the Apostles, Judaism, proselytizing
