CC BY
48
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
2017.02.023. ЗИЯИ А.А. КАК ТЕОЛОГИЯ ПОНИМАЕТ НЕЙРО-ТЕОЛОГИЮ.
ZIAEE A.A. How theology looks at neurotheology // Balkan journal of philosophy. - Sofia, 2015. - Vol. 7, N. 2. - P. 195-204.
Ключевые слова: нейротеология; философия религии; Бог и мозг; религиозный опыт; озарение; душевное расстройство.
В статье Али-Акбара Зияи, иранского культурного советника и директора культурного центра в Куала-Лумпур (Малайзия), рассматривается сфера компетентности нейротеологии, в частности, ее проблемы и трудности в репрезентации критериев подлинности религиозного опыта.
Недавнее добавление нейротеологии к списку неврологических наук вызвало дискуссию среди ученых. Задача этой субдисциплины заключается в научном объяснении феномена духовности и религиозных озарений. Ее сторонники считают, что существует эволюционный и неврологический базис личного религиозного опыта, извлекаемого из практики. В теологических дискурсах откровение, по словам автора, трактуется неполно, при фокусировке лишь на специфических областях религии и игнорировании естественнонаучной составляющей. Теолог Джеймс Б. Эшбрук, начавший изучать неврологию, ввел термин «нейротеология», не предоставив его четкой дефиниции. Он пытался найти логическое и научное объяснение «врожденному стремлению людей к религии и религиозным мифам» и объяснить «божественное откровение» путем изучения происходящих в мозге явлений (с. 195). Одни представители данной науки заявляют, что нашли область мозга, генерируемую Богом, и что электрические импульсы в ней приводят к типичным для религиозной практики состояниям. Другие считают божест-
венное вдохновение и озарение результатом душевных болезней, пророков - больными, а священные книги - поэтическим изложением их слов. Автор ставит задачей показать, что нейротеология касается религиозного опыта людей. И откровение - не является лишь религиозным опытом самого индивидуума, а ниспослано, по его мнению, Богом и поэтому не входит в сферу нейротеологии. Кроме того, откровение бывает подлинным и нет.
В главе «Человеческий опыт об окружающем мире» (с. 196) излагаются современные представления об электрических воздействиях на мозг, вызывающих ощущения, а также энергетических процессах, связанных с мышлением и деятельностью тела. Глава «Эмоции, убеждения и разум» (с. 196-198) подчеркивает важную роль чувств, тесно связанных с умственными способностями и самоидентификацией, в процессе принятия решений. В частности, Д. Хайдт показал предшествие эмоций суждению, используемому для оправдания решения, которое сформировали чувства (с. 196). Социальные эмоции ассоциируются с конкретными структурами мозга. Том Фэрроу с соавторами открыл специфические механизмы деятельности головного мозга, непосредственно связанные с прощением и сочувствием. Определенные отделы мозга отвечают за общественную деятельность и нравственность. Существуют две основные нейросхемы деятельности мозга: позитивной мотивации, вызывающей положительные эмоции, и негативной, генерирующей отрицательные. По исследовательским данным, кора левого полушария отвечает за первые, правого - за вторые. Ее повреждения приводят к снижению социальной активности и знания, ложному чувству вины. Теолог Ф.Д.Э. Шлейермахер признавал эмоции фундаментом и источником религии, считая, что с философской точки зрения определить степень религиозности человека означает получить доступ в его эмоциональное пространство: верующий определяется на основании эмоциональной терминологии. Этот мыслитель также настаивал на фундаментальном отличии религиозных чувств от всех остальных. Материалисты-эмпирики, по мнению автора, не признают не зависящую от эмоций мудрость, объясняя все функции мозга наблюдаемыми сенсорно процессами и пульсовой электрической трансмиссией в нервную систему. Им возражают материалисты «комплексные», считающие, что мудрость - понятие абстрактное и нематериальное, хотя материальные клетки
головного мозга используются для трансляции информации, при этом природа и истинность мудрости не зависят от головного мозга, но используют его структуры для саморазвития. Подобная мудрость включает не только царство чувств и эмоций, но и абстрактные концепции, а также совершенно абстрактную рациональность. Проблема существования нефизической сущности - философский вопрос, и множество доводов приводилось в доказательство наличия абстрактной сущности (эссенции) материального. Существование - и материи и ее абстрагированного понимания - делится на три домена: область материального и потенциал или возможности в ней; область абстрактного с учетом физического представления сущности: форма, размер, местоположение и т.д.; а также область абстрагирования от материального и воздействие этого на «мир разума». Материальные клетки мозга нужны для формирования эмоций и чувственного восприятия, но они (с. 197) зависят также от абстрактной человеческой души, и эта зависимость подобна взаимоотношению океана с волнами. По словам автора, исследования материалистов и эмпириков ограничиваются рациональным и чувственным восприятием, которые не приводят к абстрагированию от материальной сферы - т.е. не ведут к сфере идей и миру разума. Это означает, что при отсутствии материи - нервных клеток мозга и тела - не было бы основания, на котором создается тонкое восприятие души.
В главе «Нейротеология и редукционизм» (с. 198-200) констатируется установление не только связи познания с эмоциями, но и возможности эмпирического изучения важности данной связи в религиозном опыте. Нейротеология пытается выявить, как работает сознание или человеческий мозг при общении с Богом. Публикаций на данную тему множество. Существуют опасения, что эта субдисциплина намеревается либо удостоверить природу Бога (или опровергнуть Его существование), либо ограничить его существование головным мозгом человека. Работающие в этом направлении ученые вынуждены при обработке данных заниматься либо философской трактовкой полученного знания, признанного отдельной наукой, либо онтологической редукцией, которая должна привести к новому знанию. Автор утверждает: существование Бога можно доказать только неэмпирическими методами, а эмпирической науке, самой по себе, не ответить на данный вопрос. Эмпирические
исследования религиозных феноменов способны лишь показать, что происходит с человеком во время соприкосновения с религиозным опытом. Майкл Персингер подчеркнул особую роль деятельности связанных не с непосредственным сенсорным восприятием, а с иллюзией («видением»), воспоминаниями и мечтами височных долей мозга при религиозной практике. Именно развитость этих долей ученый считает условием связи с Богом. По его редукционистским взглядам, поскольку данное явление суть биологический феномен, существует опасность установления контроля над религиозным опытом или его использования другими людьми. Этому способствуют религиозная музыка, телодвижения и запахи в культовых учреждениях. Однако исследователь не смог доказать своего заявления о том, что вера в Бога - когнитивный вирус и своего рода фантазия (с. 198) или иллюзия.
Р. Джозеф считал лимбическую систему, связанную в том числе с сексуальностью, гневом и раздражительностью, основой религиозной и другой духовной деятельности. Отсюда он выводил привязанность Бога в Торе к секусальности, частые проявления гнева Его, требование трепетного страха перед святынями и трансцендентную власть. Дж. Сейвер и Дж. Рабин (Рейбин) полагали, что лимбическая система отвечает как за религиозный, так и нерелигиозный (светский) опыт (в том числе удовольствие), и что различие между двумя видами подобной практики необъяснимо и глубоко, так как крайне важно и очень лично. Джозеф также видел в лимбической системе местонахождение души, источник связи человека с Богом и увеличение надежд на выживание, потому что первая связывает человека с духовной реальностью. Кэрол Олбрайт критиковала подобный редукционистский подход, утверждая, что за религиозный опыт ответственен мозг целиком. Однако в силу разнообразного характера религиозных феноменов, мозг в разных случаях действует по-разному или использует разные свои части. Религиозные убеждения и различные концепции Бога эта исследовательница соотнесла с тремя основными частями мозга: рептильным мозгом, лимбической системой и неокортексом. Первый ответственен за поддержку жизненных функций: еду, воспроизводство и т.д. Религия, учащая надлежащему образу жизни и воспитанию его у детей, способствует установлению контроля над этим отделом. Вышеназванные исследователи полагают, что христианские догматы
о вечности и неизменяемой природе Бога связаны с деятельностью рептильного мозга. Лимбическая часть формирует эмоции, позволяющие отличать уверенное поведение от неуверенного. Также она играет важную роль в памяти. По Олбрайт и Дж. Эшбруку, именно благодаря чувствам и памяти люди общаются с Богом. Два данных отдела покрывает кора головного мозга (неокортекс), ассоциируемая с высшей деятельностью человека, например владением языком. В кору передается информация, полученная другими отделами, позволяя выносить решение или суждение. В религиозную жизнь вовлечены все три части мозга. Духовный опыт любви и сопричастности, вероятно, относится к лимбической системе, добродетельное поведение - к рептильной части, а понимание Бога и ощущение зова Его - с частью кортекса (лобной долей). Патрик Макнамара считает, что религиозный опыт связан с префронталь-ной корой, являющейся посредницей в осуществлении познавательных функций. По его мнению, одной из причин важности этих отделов в религиозных ритуалах является способность соотносить собственное взаимодействие с другими людьми или факторами (например, Богом). Человек с развитым разумом способен предвидеть мысли, действия, убеждения и намерения остальных. К тому же фронтальная кора непосредственно задействована в эмоциональных и благотворительных поступках, сочувствии, сопереживании и самосознании (с. 199), а эти функции вовлечены и в религиозную деятельность. По не доказанной эмпирически гипотезе Макнамары, при повреждении префронтального кортекса представления о Боге изменяются, так как это вредит эмоциональным аспектам религиозного опыта, самоконтролю в отношении религиозных учений и убеждений и нарушает надлежащее поведение, в том числе сочувствие, сострадание и способность прощать. Ученый полагает, что религиозная практика, присущая практически всем культурам, - молитва, медитация и духовное определение -позволяют развить эту часть мозга, добившись ее зрелости. По гипотезе соматического маркера, выдвинутой А. Дамасио (Ваша8ю), нервная или гормональная реакция на некое явление создает обратную связь с мозгом, отмечающим статус явления как положительный, требующий поощрения, или отрицательный, которого следует избегать. На эту обратную связь также влияет культурная среда. Связь эта способствует теоретическому мышлению и приня-
тию адекватных решений, а в результате своего развития приносит множество преимуществ. Данная гипотеза могла бы подтвердить теорию Макнамары о том, почему религия стала универсальным феноменом. С его точки зрения, религиозные убеждения, нравственность и практика относятся к системе физических маркеров и соотносимы с развитием личности, так как предоставляют средства для оценки ситуации и принятия решения. Наиболее известные исследователи неврологических основ религии Э. Ньюберг и Ю. д'Аквили (d'Aquili) изучили, какие части мозга задействованы при молитве францисканских монахов и медитации буддистов. По результатам компьютерной томографии активность верхней задней части мозга на пике интенсивной религиозной практики серьезно снижалась. Эта часть, по мнению исследователей, ответственна за самоидентификацию человека в мире. При ее отдыхе молящиеся христиане обретают связь с Богом, а буддисты - ощущение безвременья и нирваны. Между тем активность частей фронтальной коры и лимбической системы повышается, позволяя лучше фокусироваться на молитве и медитации. Ни один философ не отрицает связь между физическими аспектами религии и нервной системой, как и возможное влияние угнетения части мозга на религиозное поведение, однако проблема состоит в том, что происхождение религии и взаимоотношения с Творцом и Его пророками не могут трактоваться нейротеологией.
При рассмотрении восприятия Бога мозгом (с. 200-201) указывается, что отдельные исследователи утверждают, будто бы обнаружили в мозге «Божественное место», Его содержащее (с. 200). Автор считает это таким же абсурдом, как утверждать, будто бы удовольствие от плавания под парусом проистекает исключительно из «навигационной точки» мозга, а также опровергает заявление М. Персингера о Боге как порождении активности височной доли мозга. Ньюберг и д'Аквили подчеркивают, что их исследования не соотносятся с проблемой существования Бога. Малколм Дживс (Jeeves) говорит о восприятии верующим феномена на нескольких уровнях, а также о духовной и физической составляющей личности. На религиозный опыт, по словам автора, правомочно взирать с нескольких перспектив, не сводя его лишь к физической стороне. Понимание этого опыта не может подвергаться редукции или уп-
рощению, так что нейротеология изучает лишь изменения в теле и мозге во время религиозных ритуалов.
В главе «Определение и предположения об откровении в нейротеологии» (с. 201-202) откровение определяется как тайное, моментальное и безмолвное осознание, навеянное (переданное) кому-либо. Другими словами, оно относится к связи пророка с Богом непосредственно или опосредованным (через ангела Гавриила) способом для получения некого послания или знания: это означает, что Бог задействует чувства пророка для связи с ним. Иногда откровение бывает опосредованным и без участия этого архангела (Бог говорил с Моисеем в образе дерева), а иногда внушается другим ангелом из посланников Божьих. В христианской и иудейской традициях оно определяется как открытие знания посредством общения с Богом или с его посредниками, либо путем нематериальной (паранормальной) связи. Откровение - таинственная и не очевидная связь человека с Богом. Через него человечеству дается знание, дабы следовать по пути, который Он определил для него. Эта связь человека со сверхъестественным, относящимся к неизвестной, нематериальной природе, и ее главные характеристики -сокрытость и таинственность. Откровение предопределяется «миром разума» или «миром идей», как и первопричиной существования всего в мире - Бога. Теология и философия доказывают рациональность подобной позиции в вопросе, находящемся за пределами области эмпирических наук, так что нейротеологии никогда не (с. 201) достичь царства откровения и не предоставить его безошибочной интерпретации. По словам автора, человек обладает нематериальной субстанцией, которую Бог объединил с физическим миром, дабы она передавалась от личности к личности и чтобы сами пророчества и тела пророков несли послание Божественного откровения, а это невозможно выявить естественнонаучным путем. Откровение, с одной стороны, сообщается через человека, с другой -исходит из нематериального мира. Для ученых-материалистов проблема эмпирического исследования откровений религии Авраама заключается в отсутствии материалов - живых пророков непосредственно в момент общения с Богом. Нейротеологи могут изучать влияние религии на физиологические аспекты человека, но не духовность и нематериальное измерение.
В главе «Религиозный опыт и отличия его подлинных и ложных видов» (с. 202-203) утверждается, что нейротеологи относят к нему не убеждения, обряды и ритуалы, а зрительные и слуховые галлюцинации, чувство тождества и единства со Вселенной или сверхъестественным, ощущение отсутствия пространства и времени и другие необычные явления, связанные с религией. По их определению, причины этого кроются в стрессе, умственных расстройствах, болезнях и прочих отклонениях. Ученые-материалисты без аргументации отвергают истинность сверхъестественного, объясняя любые свидетельства о нем физиологическими расстройствами. Проблема состоит в отсутствии тестов, причин и доводов нереальности духовности. Однако, по мнению автора, тема откровения не относится к нейротеологии, а существование паранормальной вселенной доказано интеллектуально в философии. Причем многие мыслители настаивают на самоочевидности пророчеств. Каков же тогда домен нейротеологии, если она не изучает пророков и божественное откровение?
Религиозный опыт делится на подлинный и ложный. К первому относятся аутентичные откровения, вдохновение, истинные мечты, ощущение расставания души с телом в момент смерти, ощущения отсутствия пространства и времени, навеянные религиозным аскетизмом, молитвой и исполнением других требований религии. К второму - видения на религиозные темы, следующие из психологических отклонений и ощущения, проистекшие из нерелигиозной деятельности: медитации или обращения к светскому мистицизму. Нейротеология может изучать явления первого порядка в том плане, что при божественном откровении из паранормального мира способна проанализировать воздействие его интеллектуальных аспектов на тело (с. 202), но не вольна трактовать его исключительно как расстройство, основанное на чувствах верующих. Во втором случае она поспособствует решению проблем душевных болезней в религиозных общинах. Однако, учитывая особый интерес богов к юродивым, нельзя утверждать ложность всего религиозного опыта последних.
В заключение (с. 203) констатируется, что существование Бога доказывается неэмпирическими методами, а естественные науки рассматривают происходящее с человеком при религиозных и духовных переживаниях. Ни один философ не отвергает связи физи-
ческих аспектов религии с нервной системой, как и того, что повреждения мозга влияют на религиозные взгляды и поведение. Нейротеология может изучать лишь материальные аспекты религии, как и виды откровений, но не способна осветить духовный мир. Божественные откровения, ниспосланные пророкам не относятся к сфере ее деятельности.
И.М. Цибизова
2017.02.024. СТЁРЧ Р. ИГРЫ В КРИКЕТ И ВСЕОБЩЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ.
STURCH R. Games of cricket and the general resurrection // Religious studies. - Cambridge, 2015. - N. 51. - P. 347-351.
Ключевые слова: христианское мировоззрение; доктрина всеобщего Воскресения; теолого-философские аспекты; Синезий Киренский.
В статье англиканского священника, секретаря Общества Чарльза Уильямса, Ричарда Стёрча христианская доктрина Воскресения освещается под новым углом. Ее оппоненты считают, что при отрицании дуализма и бестелесного существования даже у Бога отсутствует возможность сделать воскресшую личность не просто дубликатом, а идентичной оригиналу. Автор видит решение этой проблемы в признании факта того, что всемогущий Бог положил людям два периода существования - жизнь земную и жизнь после смерти. По аналогии, которую предлагает автор, в тестовых матчах по крикету бывает время, когда игра временно прекращается, трибуны и площадка пустеют, но никто не рассматривает возобновленную затем игру лишь как повторение прошедшей. По мнению Стерча, это же касается и восприятия Воскресения.
Традиционные представления о загробной жизни в христианстве складываются из двух частей: 1) тело после смерти разложится и перестанет существовать при сохранении души в бестелесной форме; 2) в Судный день они сольются, знаменуя всеобщее Воскресение, что англиканский епископ Том Райт назвал «жизнью после смерти». По словам автора, традиционное христианство обычно подчеркивает первую часть, умаляя вторую или пренебрегая ею. Подобная концепция утверждалась такими философами-дуалистами, как Платон и Декарт, а в христианстве она восходит к време-
