CC BY
113
Страны Азии
2009.01.038. КОТИН И.Ю. ИСЛАМ В ЮЖНОЙ АЗИИ И ВЕЛИКОБРИТАНИИ. - СПб.: Петербургское востоковедение, 2008. - 288 с. - Библиогр. с. 225-254.
Ключевые слова: Великобритания, Индия, Пакистан, Бангладеш, развитие ислама, мусульманские общины.
Монография посвящена развитию ислама и формированию мусульманских общин в Индии, Пакистане, Бангладеш и их бывшей колониальной метрополии - Великобритании. Книга содержит введение, семь глав, заключение, библиографию, глоссарий (с. 255259) и три приложения (с. 260-283). Исследование подготовлено на основе материала, собранного автором в рамках программы российско-британского научного межакадемического обмена.
В главе «Зарождение ислама, его эволюция и трансформация в инокультурном окружении» изложена история возникновения ислама и исламской экспансии в страны Южной Азии. Появление «воинов Аллаха» в регионе было отмечено в 664 г., когда после захвата Кабула арабские войска под предводительством ал-Мухаллаба дошли до индийского пограничного пункта Мултан. Первым из образовавшихся в регионе халифатов было государство карматов в Синде (X в.). Оно было уничтожено Махмудом Газневи, совершившим между 1000 и 1030 гг. десять походов в Северную и Западную Индию. После падения государства Газневидов север Индии был покорен Муизз ад-Дином из династии Гуридов, а его полководец Кутб ад-Дин Айбек провозгласил себя независимым правителем Дели (1206-1210). Возникшим Делийским султанатом сначала правили потомки Кутб ад-Дина (1210-1287), затем их сменили властители династий Хилджи (1290-1316) и Туглак (13201388), при которых государственной религией стал ислам суннитского толка. После разорительного похода на Индию Тимура (1398) трон Дели наследовали султаны династий Сайидов (14141445) и Лоди (1445-1525), пока наконец не утвердилась династия Великих Моголов, в годы правления которых (1525-1707) мусульмане в большей части Индии стали «привилегированным меньшинством» (с. 22).
Захватившая в период между 1757 и 1856 гг. почти всю Индию Британия сохранила у местных мусульманских правителей номинальную власть, однако те «были слишком слабы, чтобы проводить активную политику обращения в ислам своих подданных» (с. 23). После подавления восстания сипаев (1858), выступивших с лозунгом возвращения на престол владык из династии Великих Моголов в лице Бахадур Шаха, «британцы с подозрением стали относиться к мусульманам, поддерживая в пику им индусов и сикхов» (там же). Одной из последних попыток массового насильственного обращения индусов в ислам было движение в Керале мусульман мопла (мапилла) - представителей низших каст Индии. Англичане жестоко подавили это восстание, и на объединенной конференции в Дели (1924) «лидеры индусов и мусульман договорились не обращать никого насильно в ислам или индуизм» (с. 2324). К этому времени мусульмане составляли более 20% населения страны, и в подавляющем большинстве в языковом отношении и «по антропологическим характеристикам не отличались от индусов, джайнов, сикхов, среди которых они жили» (с. 27).
После Сипайского восстания для мусульман наступило время переосмысления своего положения в Индии и размышлений о будущем суверенитете мусульманской общины. Идеологами этого движения стали: представитель знатного мусульманского рода Дели сайид Ахмад Хан (1817-1898), поэт и философ Мухаммад Икбал (1873 или 1877-1938) и будущий «отец Пакистана» Мухаммад Али Джинна (1876-1948). Четко сформулированная идея создания государства индийских мусульман была высказана Мухаммадом Ик-балом в 1930 г. 22-24 марта 1940 г. на сессии Мусульманской лиги в Лахоре была принята резолюция с требованиями образовать в северной части Британской Индии два мусульманских государства: одно на северо-западе (в составе Пенджаба, Синда, Белуджистана, Кашмира и Пуштунистана), другое - на северо-востоке (в составе Бенгалии и Ассама). И.Ю. Котин указывает на существование двух версий названия «Пакистан». Первая - от слова «пак» («чистый»), т.е. «Страна правоверных». Вторая - как аббревиатура из начальных букв названий провинций Пенджаб, Кашмир, Синд и окончания «стан» от Пуштустана (с. 45). Независимость страны с таким названием была провозглашена в ночь с 14 на 15 августа 1947 г.
В главе «Роль ислама в современных Индии, Пакистане и Бангладеш» рассмотрены особенности реализации мусульманской политической доктрины в государствах, возникших на территории Британской Индии.
Границы расчленили историко-географические территории Пенджаба, Бенгалии и Ассама. Автор отмечает, что «несмотря на долгие переговоры и многочисленные согласования, новое государство кроилось по живому» (с. 46), что не могло не вызвать недовольства местного населения. Беспорядки охватили княжество Хайдарабад, управлявшееся ранее низамом-шиитом и перешедшее под контроль Индии. Борьба за Кашмир вылилась в вооруженные столкновения между Индией и Пакистаном. Тем не менее плод идеологических построений лидеров Мусульманской лиги был реализован. В новых условиях религиозные проблемы все более отходили на второй план, и в межгосударственных отношениях и внутренней политике преобладающими стали национальные и региональные аспекты. В 1971 г. «мощные центробежные силы вывели из политического контроля Пакистана Восточную Бенгалию», объявившую о своей независимости как государство Бангладеш (с. 47).
По мнению И. Ю. Котина, «создание Пакистана стало национальной трагедией для Индии». Наряду с этим он полагает, что «и для индийских мусульман возникновение этого государства не было решением ни одной из поставленных Джинной задач, за исключением его личной задачи возглавить (в качестве генерал-губернатора) государственное образование индийских мусульман» (с. 48). В то же время судьба оставшегося в Индии мусульманского населения (не менее 110 млн. человек) также оказалась «отнюдь не проста и не завидна» (с. 48). «Во-первых, если бы не этот раздел, их было бы в стране не менее трехсот миллионов, то есть почти 30% населения Южной Индии. Во-вторых, индийские власти пошли бы тогда на значительные уступки мусульманам в случае их готовности остаться в составе страны, раздел же наклеил на всех мусульман, в том числе и оставшихся, ярлык предателей. В-третьих, в Пакистан уехали наиболее богатые, образованные и достигшие успеха мусульмане. Индийские последователи ислама остались без элиты» (с. 65). «Они осознают себя обособленной религиозно-культурной общностью и в общеиндийском политическом контексте воспринимаются как нечто целое, объединенное религией, не
имеющее национальных различий, отличное от индийцев других вероисповеданий...» (с. 48).
Важной проблемой, которую вызвало создание Пакистана, стала проблема границ, особенно в районе Кашмира. Джавахарлал Неру, происходивший из числа кашмирских брахманов-пандидов, «не хотел уступать Пакистану по вопросу Кашмира, и никакие переговоры с противной стороной и посредниками не смягчили позицию Индии по этому вопросу» (с. 50). В результате развязавшейся войны (1948-1949) большая часть княжества досталась Индии и стала позднее ее штатом Джамму и Кашмир. «По существу, - иронизирует автор, - литера "К" - "Кашмир" выпала из Пакистана, который впору было бы теперь назвать "Паистан"» (там же).
Главу «Миграция носителей ислама из Южной Азии в Великобританию и формирование там мусульманских общин» И.Ю. Котин посвящает рассмотрению «факторов притяжения и выталкивания», способствовавших появлению в Британии этнических и конфессиональных меньшинств.
Прибытие иммигрантов в Великобританию, по мнению автора, было обусловлено следующими обстоятельствами: 1) общий дефицит рабочей силы после второй мировой войны; 2) стремление официального Лондона ослабить социальную напряженность в стране, чем грозила чрезмерная эксплуатация собственного населения; 3) дешевизна азиатской рабочей силы; 4) нехватка квалифицированных, но низко оплачиваемых категорий трудящихся (учителей, младшего медперсонала и др.); 5) появление в так называемых «депрессивных зонах» Англии и Шотландии рынка жилья, нуждавшегося в небогатом и нетребовательном покупателе (с. 71-75). Среди факторов, «выталкивавших» жителей Южной Азии из региона, И.Ю. Котин называет: бурный рост населения, безработицу, высокий процент мелких парцеллярных (раздробленных) крестьянских хозяйств, избыток безземельных сельских жителей (с. 80). В результате потоки эмигрантов в Великобританию в послевоенный период распались на десятилетние циклы, и в каждом из них «преобладали определенные национальные группы: 1945-1955 гг. -европейцы; 1955-1964 гг. - вестиндийцы; 1965-1974 гг. - индийцы и пакистанцы; 1975-1985 гг. - бангладешцы» (с. 78).
В главе «Национальные группы мусульман Великобритании и центры их консолидации» автор рассматривает специфику расселения в стране выходцев из исламских государств.
Согласно переписи населения 2001 г., в Великобритании проживали 1 млн. 591 тыс. мусульман, три четверти из которых составляли иммигранты из Южной Азии (с. 94-95). Анализ характера концентрации южно-азиатских мусульман позволяет И.Ю. Котину говорить о необходимости выделения их в качестве особой религиозно-культурной общности (с. 100). Ее численный состав из года в год увеличивается. В 1991 г. в Великобритании проживало: бенгальцев (бангладешцев) - 163 тыс., кашмирцев - 300-400 тыс., пенджабцев (пакистанцев) - 147 тыс., индийцев - 70 тыс. В переписи 2001 г. критерии подсчета были немного изменены, и демографический состав иммигрантов выглядел следующим образом: индийцы-мусульмане - 131 тыс., пакистанцы - 714 826, бангладешцы - 280 830 человек (там же).
Формы вероисповедания приверженцев ислама - выходцев из Южной Азии прослежены автором в главе «Идеологические "толки" и организации мусульман Великобритании».
Около половины живущих в Британии южно-азиатских мусульман придерживаются так называемой «народной формы» ислама, предполагающей помимо общих вероисповедных обязанностей: наделение Мухаммада способностью эманации «света Пророка», т.е. передачи чудесных качеств своим потомкам; веру в сверхъестественных существ (джиннов, ифритов) и в силу заклятий; поклонение святым местам и могилам шейхов; ношение оберегов, талисманов и т.д. Эту группу мусульман автор относит к традиционалистам (с. 128).
Исламские модернисты представлены влиятельным мусульманским течением деобандхи (деобанди), располагающим крупнейшим (после каирского ал-Азхара) исламским университетом, основанным еще в 1867 г. в округе Сахаранпур Британской Индии. В Англии эта организация называется «Джами 'ат-и-улама Брита-нийа» («Общество британских улемов») и объединяет 160-170 тыс. мусульман (с. 132-133). С ней тесно связана деятельность просветительской организации «Таблиги джами 'ат» («Движение обращения в [исламскую] веру»). Значительное влияние в Великобрита-
нии обрела организация «Джама'ат-и-ислами», созданная в 1941 г. Абу-л-Ала Маудуди (1903-1979).
По мнению И.Ю. Котина, в связи с процессом глобализации и ростом самосознания мусульман в Великобритании «в ближайшие десятилетия неизбежны многочисленные конфликты, связанные с защитой и обоснованием этими группами определенных условий своего существования, диктуемых особенностями быта и культуры». Основными сферами этих конфликтов, считает он, будут «политика, образование, здравоохранение» (с. 169).
В главе «Участие мусульман в общественно-политической жизни Великобритании» рассмотрены вопросы соблюдения конституционных прав граждан-мусульман.
Право голосовать и быть избранными имеют подавляющее большинство граждан Великобритании и Британского Содружества. В данных обстоятельствах «английские азиаты» используют предоставленные им возможности для активного лоббирования собственных интересов в местных органах власти и в ходе парламентских выборов (с. 170). В каждом округе по выборам в парламент проживают около 60 тыс. избирателей. В 20 таких округах, в частности Лестере, Брадфорде, лондонских районах Саутхолл и Тауэр Хамлетс, голоса «южноазиатов» являются решающими.
Особенность электората «азиатов» и мусульман, отмечает И.Ю. Котин, состоит в том, что «их особые интересы, определяемые религиозными установками, спецификой культуры и быта, не связаны непосредственно с классовой позицией этих групп. Их отличает способность в массе изменить политическую ориентацию в зависимости от субъективных факторов, а также лояльность к кандидатам общего с ними происхождения» (с. 172). Анализ хода и итогов голосований в последние десятилетия позволяет автору говорить о том, что выходцы из Южной Азии чаще отдают предпочтение лейбористам в ущерб консерваторам (с. 183).
Глава «Модернизация и радикализация ислама в Великобритании и возникновение "британского ислама"» содержит краткий обзор проявлений политической и экстремистской активности южно-азиатских мусульман. Автор замечает, что обеспокоенные угрозой нежелательного развития национально-религиозной ситуации в стране, власти Великобритании предприняли в последнее время ряд шагов, свидетельствующих «об отказе от политики мультикультура-
лизма». Среди них - постепенное дезавуирование легитимности браков «по договоренности родителей» и требование от всех граждан страны знания «английского языка и основ доминирующей культуры - английской» (с. 208). При этом, пишет автор, «речь не идет о насильственной высылке чужаков или их насильственной же ассимиляции или аккультурации». Исламу в Великобритании «отводится роль одной из британских религий, покровителем которой... выступает Его Высочество Принц Уэльский Чарльз» (с. 209).
Приложение 1 содержит текст речи принца Чарльза по случаю посещения им Оксфордского центра исламских исследований 27 октября 1993 г. В приложении 2 помещен рассказ звезды британского шоу-бизнеса Кэта Стивенса о принятии им ислама под именем Юсуф Ислам. В приложение 3 вошли выдержки из программы Исламской партии Британии.
А.А. Алиев
